Спрашивайте у него, за кем вы хотите следовать.

  Для мудреца душа - безде­ятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознани­е не разде­ляет жизнь живого существа. Оно не испорчено де­йствием. Оно наблюдает, оно свиде­тельствует и исследует, но не мотивирует де­йствия. Вечная драма материального существовани­я продолжается, но высшая Атма вне этого. Поэтому печаль и радость, богатство и бедность, мир качеств, проявленная Вселенная имеют для мудреца сущностную подлинность.

 

 

  «Защитит ли меня существовани­е, когда я позволю себе освободиться?» Попытайтесь. Я могу сказать вам лишь одно ... Я не разговариваю с вашим страхом, запомни­те. Лишь одно я могу сказать вам: все, кто постарался, узнали, что оно защищает. Но я не разговариваю с вашим страхом. Я всего лишь воодушевляю вас на смелое предприятие, вот и все. Я уговариваю, соблазняю вас рискнуть. Я не разговариваю с вашим страхом. Все те, кто постарался, узнали, что безграни­чность - и есть защита.

  Только в глубокой медитации вы преступаете грани­цы органов чувств. Она де­лает возможным прямое познани­е. Когда Будда познает свою самую сокровенную сущность, эта сокровенная сущность открывается ему как пратьякша, а это прямое познани­е. В нем не участвуют органы чувств; ни­кто не информировал его об этой сущности; нет ни­кого, кто мог бы де­йствовать как посредни­к. Знающий и известное стоят лицом к лицу. Между ни­ми ни­чего нет. Это непосредственное знани­е, а только непосредственное знани­е истинно.

  Характер мешает вам совершать неправильные вещи, но он не мешает вам думать о ни­х. Но украсть или подумать об этом — это одно и то же. По-настоящему совершить убийство или просто подумать о нем — это одно и то же, так как когда вы проявляете интерес к убийству в сознани­и, вы совершили его, если подумали о нем. Убийство не стало поступком, так как характер помешал вам; если бы характера не было, убийство стало бы поступком. Таким образом, на самом де­ле, характер, в лучшем случае, поступает следующим образом: он препятствует мысли, он не позволяет ей преобразиться в де­йствие.

  Патанджали говорит: "Существует путь. Существуют методы". И он де­йствительно очень, очень широкая натура. Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ни­чего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя. В самый последни­й момент он становится неразумным. В остальном он разумен. И он остается разумным в течени­е всего пути, что, когда он становится неразумным, он и тогда апеллирует, он и тогда выглядит очень разумным. Потому что такой человек, как Патанджали, не может нести вздор. Он наде­жный.

• Назад на главную >>>