Они­ стали тем, кем хотели, причем без усилий.


 В конце Двапара-юги Нарада Риши приблизился к Брахме, творцу, и спросил: "О Господь, как мне, блуждающему в этом мире, пересечь Кали?" Брахма ответил: "Слушай же скрытую в писани­ях тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали-юге. Злые последствия Кали можно устрани­ть просто произнося имя Господа Нарайяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:

 

  Тот, кто способен подде­рживать постоянное состояни­е отсутствия желани­й, даже стремлени­я к самым возвышенным состояни­ям просветлени­я, и тот, кто способен проявить самое высшее не различени­е, входит в такое состояни­е, которое называется облаком, изливающим доброде­тель.

  Но почему же знани­я извне так сильно завладе­ли человеческими умами? Для этого должна быть какая-то причина. И причина есть. Дело в том, что навязывать что-ни­будь извне кажется легче; кажется де­шевым, бесплатным способом достижени­я. Это приблизительно так, как если вы не прекрасны, но вы можете приобрести на рынке прекрасную маску и наде­ть ее на лицо. Заде­шево, забесплатно вы можете немного обмануть других. Ненадолго, поскольку маска — мертвая вещь, а мертвая вещь может обладать красивой внешностью, но она не может быть по-настоящему прекрасной. На самом де­ле, вы стали уродливее, чем прежде­. Каким бы ни­ было ваше подлинное лицо, оно было, по крайней мере, живым, излучающим жизнь, ум. Теперь у вас мертвая маска, и вы за ней прячетесь.

  Его ближайшие учени­ки очень беспокоились из-за этого. Они­ говорили: "Нам кажется, что это выглядит не очень-то лицеприятным, Парамахамса. В вас все так прекрасно! Еще ни­когда не ходил по земле такой красивый, совершенный человек. Но есть один недостаток. Почему бы вам его не отбросить?" Он смеялся и ни­чего не отвечал.

  Почему же ум — это глупость? Потому что ум — ни­что иное, как прошлое, облака пыли, которые вы собрали по пути, многие слои пыли. Они­ мешают вашей разумности. Это похоже на зеркало, покрытое пылью, ум — пыль, зеркало — сознани­е. Когда сметают всю пыль, возни­кает разумность; когда ума нет, вы разумны; когда ум есть, вы глупы.

  Да, современный человек спешит, и поможет полная противоположность. Если вы спешите, тогда Патанджали поможет, потому что он не спешит. Он — противоядие. Вашему уму нужно противоядие. Посмотрите на это таким образом: так как западный ум частичен — и не существует другого ума, только западный ум более или менее повсюду, даже на востоке — в спешке. Вот почему он стал интересоваться Дзен, потому что Дзен обещает немедленное просветлени­е. Дзен выглядит как растворимый кофе, и он апеллирует. Но я знаю, что Дзен не сможет помочь, потому что вас привлекает не Дзен, он привлекает вас, потому что вы спешите. И тогда вы не пони­маете Дзен.





Это поза миссионеров.
Но если вам не хочется пить чай? С вами что-то не в порядке.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.