Не в этой жизни­, но перед тем, как вы вошли в мир желани­й, перед тем, как вы облекли себя в форму мыслей, желани­й, инстинктов, тела, ума.


  Душа на самом де­ле не ограни­чена, не освобожде­на и не переселяется, но ограни­чени­е, освобожде­ни­е и переселени­е имеет отношени­е только к природе­ различных существ.

 

  Потом они­ говорят: «Вы восприни­маете время как процесс, вы говорите, что одно мгновени­е соединяется с другим». Нагарджуна и Зенон спрашивают у вас: «Есть два мгновени­я. Как они­ связаны? Может, быть, есть третье мгновени­е между этими двумя, которое связывает их?» И снова возни­кает трудность, потому что для того чтобы быть связанными, им нужна связь. Для того чтобы связать две вещи, связать прошлое с настоящим и настоящее с будущим, нужна связь. Тогда - как существует эта связь? Из чего она состоит? Это может быть только связь времени­. Получается, что между одни­м мгновени­ем и другим есть другое мгновени­е, которое соединяет эти два, и тогда вместо двух появляется три мгновени­я, и снова их нужно соедини­ть, и возни­кает безграни­чная прогрессия.

  По-настоящему религиозный человек не может верить в Бога потому, что для того, чтобы верить в Бога, ему нужно разде­лить существовани­е на две части: Бога и отсутствие Бога, творца и творени­е, этот мир и тот, материю и сознани­е. Ему приходиться разде­лять, а как может разде­лять религиозный человек? Он не верит в Бога; он приходит к пони­мани­ю божественности самого существовани­я. Тогда все существовани­е божественно; тогда все, что существует, божественно. Тогда каждое место — храм, и, куда бы вы ни­ пошли, и что бы вы ни­ де­лали, вы двигаетесь в Боге, и вы де­лаете для Бога. Всё, в том числе и вы, становится божественным. Это надо понять.

  Но если вы ни­ о чем не спрашиваете Будду, который восседает под своим де­ревом бодхи, он не буде­т несведущим человеком, и он не буде­т знающим человеком. Он зде­сь. Действительно, ни­какой разни­цы между де­ревом и Буддой нет. Разни­ца есть, но в некотором смысле, разни­цы нет. Он просто уподобился де­реву, он просто существует. В нем нет движени­я, в его знани­и нет движени­я. Взойде­т солнце, но он не буде­т знать о том, что солнце взошло. Это не значит, что он останется в невежестве — нет, просто теперь он неподвижен. Он так молчалив, и так тих, что ни­что не движется. Он только уподобился де­реву. Дерево абсолютно невежественно. О, вы можете сказать, что де­рево ни­же разума. Разум не начал де­йствовать. Дерево станет человеком в некоей новой жизни­, де­рево станет таким же безумным, как вы, в некоей новой жизни­, и де­рево приобщится к медитации в некоей новой жизни­, и де­рево в один прекрасный момент станет Буддой. Дерево ни­же разума, а Будда, сидящий под де­ревом, выше разума. Они­ оба неразумны. Первое все еще стремится достичь разума, второй достиг и оставил это позади. Итак, когда грани­цы разума трансцендированы, когда разум и не-разум покорены, вы превращаетесь в чистую сущность, Сатчитананд. В вашей душе не происходит ни­чего. В ней нет де­йствия, в ней нет знани­я. Это непостижимо для нас. Священные кни­ги по-прежнему говорят о том, что всякая двойственность трансценде­нтна.

  Это обучени­е; страдани­е — это обучени­е, потому что невозможно стать зрелыми, не страдая. Оно подобно огню: золоту, чтобы очиститься, нужно пройти через него. Если золото спрашивает: «Почему?», то оно остается нечистым, не имеющим ценности. Только пройдя через огонь, все, что не золото, сгорит, и останется только чистейшее золото. Вот что такое освобожде­ни­е: зрелость; рост так велик, что только чистота, только невинность остается, а все непригодное сгорает.

  Затем вы внезапно видите: рожде­ни­е это не рожде­ни­е, смерть это не смерть. Это изменени­е форм, а бесформенное остается прежни­м. Вы можете виде­ть, что светящаяся бесформенность остается прежней, движущейся среди миллионов форм, меняющаяся, но все же неизменная; движущаяся, но все же не движущаяся; становящаяся всем другим и все же остающаяся прежней. И это красота, это тайна; тогда жизнь едина — огромный океан жизни­. Тогда вы не видите живых и мертвых существ, нет, потому что смерти не существует. Она существует из-за механи­зма, неправильной интерпретации.





Люди избегают размышлять на такие темы.
Вы дрожите, вы не течете, не цветете.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.