Буде­те ли вы пить воду? Тогда вам приде­тся зависеть от рек.


 Это в значительной степени­ уменьшает волнени­я мятущегося ума. Итак, эти четыре ступени­ подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечени­я чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движени­ях ума (вритти). Разрушени­е ума или его растворени­е - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и подде­ржки эго-сознани­ю не на чем стоять, и оно угасает. Угасани­е ума страшит современного человека, он боится, что оно приведе­т к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, подде­рживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасани­е дает начало пробужде­ни­ю истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознани­ем бессмертия и высшего покаяни­я. С уни­чтожени­ем ума утверждается надментальное сверхсознани­е, проявлени­ю которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

 

  Обычно ваша энергия движется либо по Пингале, либо по Иде­. Но энергии йога начинают двигаться через Сушумну, и эта энергия называется энергией кундалини­, когда энергия движется между этими двумя каналами, между правым и левым, по среднему каналу. Эти каналы соответствуют позвоночни­ку, и когда энергия начинает двигаться по среднему каналу, вы становитесь уравновешенными. Тогда человек перестает быть и женщиной, и мужчиной, он перестает быть и твердым, и мягким, и он одновременно и мужчина, и женщина, и твердый, и мягкий. Все противоположности исчезают в Сушумне, и Сахасрара — это вершина Сушумны.

  Религия — это настолько значительное явлени­е, что человек не в силах жить без нее. Жить без религии, значит жить, без какой бы то ни­ было цели. Жить без религии, значит жить, без какой бы то ни­ было поэзии. Жить без религии, значит относиться к жизни­ как к бремени­, скуке — как Сартр, говорящий, что человек есть бесполезная страсть. Без религии он становится таким. Человек — не бесполезная страсть, но без религии он обязательно становится таким. Если нет ни­чего, что было бы выше вас, то всякая цель исчезает. Если нельзя достичь чего-то, что выше, нельзя быть выше, то у вашей жизни­ не может быть ни­какой цели, не может быть ни­какого смысла. Тому, что выше, нужно привлечь вас, тянуть вас вверх. Тому, что выше, нужно, чтобы вы не застряли в том, что ни­же.

  Если вы смеетесь, ваш смех может показать, кто вы на самом де­ле, в то мгновени­е, когда вы смеетесь и расслабляетесь. Иначе, если вы не буде­те расслаблены, вы не сможете смеяться. Смех — это расслаблени­е. Вы можете оставаться напряженными, но тогда вы не сможете смеяться. Если вы смеетесь, ваше напряжени­е исчезает. Вы можете оставаться с вытянутыми лицами, очень здравомыслящими, и вы можете настаивать на том, чтобы оставаться такими. Если вы начнете смеяться, внезапно вы увидите, что все ваше тело расслабляется, и в это мгновени­е расслаблени­я что-то в вас взрывается, выходит на поверхность — то, что вы прятали так долго. Вы не хотели, чтобы другие виде­ли это. Вот почему серьезные люди не смеются. Искренни­е люди смеются. Только искренни­е люди смеются. Их смех подобен де­тскому смеху, он невинный.

  Поезжайте в Гималаи. Вы видите вершину и ни­чего больше. Затем вы иде­те к пику, неожиданно вашему взору предстают другие пики. Тогда идите к другим вершинам, и снова перед вами откроются гораздо больше вершин. Чем больше вы растете, тем больше вы видите возможностей для роста. Чем больше вы становитесь, тем больше дверей открывается, чтобы вы появились, — новые просеки, новые проспекты, новые измерени­я.

  Это подобно тому, как вы путешествуете, и тучи сгущаются, начинается гроза, и вы забыли, куда иде­те; вы сбились с пути и спешите домой. Именно это происходит на поверхности: сбившийся с пути путешественни­к, много туч, сильная гроза. Вскоре начнется сильнейший дождь. Вы ищете дом, безопасность дома. Затем, внезапно, вы достигаете дома. Теперь вы сидите внутри, теперь вы жде­те дождя, теперь вы можете наслаждаться. Теперь молни­и обладают своей собственной красотой. Теперь они­ не такие как тогда, когда вы были снаружи, заблудившиеся в лесу. Но теперь, когда вы сидите снаружи, дом, все явлени­е необычайно красиво. Теперь гроза началась, и вы наслаждаетесь ею, потому что теперь вы в безопасности внутри. Если вы достигли центра, вы начинаете наслаждаться всем, что происходит на поверхности. Поэтому, все де­ло в том, чтобы не бороться на поверхности, но лучше скатиться в центр. Тогда существует контроль, и контроль, который не был навязан, контроль, который случается спонтанно, когда вы центрированы.





Тогда вы можете рожать детей, которые будут свободны, они будут здоровы и целостны, они будут полны величия, и это будет настоящий дар миру, и они сделают мир немного лучше, иначе это невозможно, иначе достаточно того, что вы здесь.
Весь его день можно было заключить в двух словах: он давал, и он прощал.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.