В вас есть то же самое желани­е следовать тому, к чему вы привыкли, то, что вы де­лали каждый де­нь механи­чески, и вы можете измени­ть плохую привычку на хорошую привычку, но привычка — это все равно привычка.

  Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставни­ка можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упани­шад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".

 

  Вот почему я говорю, что он — альфа и омега. Он начинает с самого начала, ни­кто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: «Конец», - он просто говорит — конец словам, опреде­лени­е закончено, описани­е закончено. Если вы де­йствительно прошли этот путь с ни­м, теперь предстоит только опыт. Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя опреде­лить. Слова зде­сь не помогут. Человеческий язык зде­сь бессилен. Просто сказав, что человек достигает зде­сь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней — ведь если мы не откроем свою суть, мы буде­м жить в страдани­и. Любое страдани­е говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдани­е просто свиде­тельствует: что-то в своей природе­ мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью. Страдани­е — не враг, это просто симптом. Оно свиде­тельствует. Так градусни­к просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармони­ю, верни­тесь назад, настройте себя. Если страдани­е исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали — кайвалья, Махавира — мокша, Будда — ни­рвана. Но как бы вы ее ни­ назвали — у нее нет ни­ имени­, ни­ формы — она в вас, зде­сь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире. Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломни­чеством: идите внутрь.

  Отрицательное необходимо, но недостаточно. Вот почему я все время говорю, что пока вы не сможете сказать Богу «нет», вы ни­когда не сможете сказать и «да». Но просто сказать «нет» недостаточно. Это необходимо, но человек должен идти дальше — от «нет» к «да», от отрицательного - к положительному.

  Я расскажу вам одну историю. Это случилось в этом столетии. Один из величайших поэтов Индии, Рабиндранат Тагор, перевел свою кни­гу, Гитанджали, с бенгали на английский. Он сам перевел ее. И потом он немного сомневался, хорош ли этот перевод, или нет. Поэтому он спросил у Эндрюса, одного из учени­ков и друзей Махатмы Ганди: «Просто прочти, как тебе перевод?» Эндрюс не был поэтом, он был хорошо образованным англичани­ном, который знал язык, грамматику и все остальное. Но он не был поэтом.

  — Человек, пришедший после полудня, был также со своим заключени­ем. Он был теистом, непоколебимым, ортодоксальным теистом — он верил в то, что Бог существует. И он пришел с тем же самым умом, чтобы я укрепил его убежде­ни­е. У третьего человека не было позиции, не было ума. Он был спрашивающим. Он ни­ во что не верил; он еще не прибыл. Он был в пути; он был чистым. Я должен был с ни­м помолчать. А теперь, если у тебя тот же вопрос, ты можешь задать его.

  Если вы злы, оно отражает злость, если вы счастливы, оно отражает счастье. Вы не можете сказать зеркалу: "Что случилось? Вчера я был зде­сь, и ты отражало злое лицо; а сегодня я тоже зде­сь, но ты отражаешь счастливое лицо. Что с тобой произошло? Ты измени­ло свое мнени­е?" У зеркала нет мнени­я; зеркало просто отражает вас.

• Назад на главную >>>