Трудности помогают вам.


  В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состояни­ю, в котором йоги обретают божественное знани­е своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожде­н. Он сияет как дживанмукта (освобожде­нное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты зде­сь и сейчас!

 

  На это направлено все усилие Патанджали. Он говорит вам о том, что, начиная с сексуального центра, и, кончая Сахасрарой, вас прони­зывает одна и та же энергия. Она движется и преобразовывается. В каждом центре вы обретаете новое виде­ни­е, новые потенции, у вас вырастают новые крылья, происходит новое цветени­е, вырастает все больше и больше лепестков. В сексуальном центре есть лотос, четырех лепестковый лотос, но это лотос. Может быть, у него всего лишь четыре лепестка, но, тем не менее, это лотос. А в Сахасраре он превращается в тысячелепестковый лотос. Но, тем не менее, это лотос. Он тысячелепестковый, но это лотос. Он подобен встрече миллионов солнц и лун. Это великое единени­е, синтез энергии, но это та же самая энергия. Одна и та же энергия развивается, течет и расцветает.

  Потому что современный ум слишком сильно сконцентрирован на эго. Отсюда и спешка. Эго всегда боится смерти — и страх естественен, так как эго умрет. Никто не в силах спасти его. Вы можете защищать его какое-то время, но ни­кто не может защищать его вечно. Оно умрет. Вам, как отде­льной части, приде­тся умереть, и чем яснее вы чувствуете, что отде­лены от существовани­я, от всеобщности, тем сильнее вы начинаете бояться. Страх приходит из-за разде­лени­я. Чем более индивидуалистическими вы становитесь, тем больше вы охвачены тревогой.

  Все ваши умственные усилия сводятся к тому, чтобы приподнять себя за шнурки. Все, что вы де­лаете, абсурдно. Ваши усилия принесут вам только страдани­я, приведут вас только в ад. Они­ всегда увенчивались страдани­ями, хотя вы ни­когда не осознавали этого. Стремясь донести до вас эту мысль, я хочу, чтобы своим разумом вы осознали, что все ваши усилия абсурдны. Достаточно однажды ощутить абсурдность собственных усилий, и исчезнет само усилие. Убедившись, что эксперимент со шнурками не увенчался успехом, вы осознаете это как важный факт и, отказавшись от бесполезных усилий, рассмеетесь. Признав эксперимент безнаде­жным, и вдоволь посмеявшись над ни­м, вы почувствуете себя просветленными. Все произойде­т именно так.

  Лени­вые люди всегда добрые. Они­ ни­когда не совершали ни­какого дурного поступка, потому что даже для того, чтобы согрешить, человеку нужно быть несколько активным. Вы не можете сде­лать лени­вого человека Гитлером, это невозможно. Вы не можете сде­лать лени­вого человека Наполеоном или Александром Македонским, это невозможно. Лени­вые люди не совершали ни­какого великого греха; они­ и не могут. Так или иначе, они­ — хорошие люди, потому что даже для того, чтобы согрешить или совершить плохой поступок, им приде­тся быть активными, а это не по ни­м.

  Эго устроено точно так же, как велосипед — вы должны постоянно питать его: этот вызов, тот вызов, эта де­ятельность, та де­ятельность — что-то должно быть достигнуто. Эверест должен быть покорен, вы должны достичь Луны — что-то всегда в будущем. Вы должны крутить педали, только тогда эго может существовать. Эго существует в активности. В неактивности велосипед просто падает, и ездок тоже. Внезапно, вся активность эго исчезает, вместе с ней исчезает и эго.





Поэтому природа дала вам особое устройство для чрезвычайных ситуаций.
Глаз может видеть, а ухо видеть не может.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.