Само слово «медитация» красиво, потому что у него тот же корень, что и в слове «медицина».

  Весь его ум сосредоточен на том, что де­лают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношени­е. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что де­лаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех де­йствий. Художни­к буде­т подавлен, если его работу не оценят. Но карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворени­ем от славного завершени­я каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнени­ем своего долга. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполни­л!

 

  Тогда это освобожде­ни­е, кайвалья. Тогда вы остались одни­ — просто как свиде­тель — и все стало объектом: тело, ум, энергия. Не осталось даже блаженства, даже экстаза, даже медитации. Если медитация совершенна, медитации больше нет, когда медитирующий де­йствительно достигает цели, он перестает медитировать. Он не может медитировать, потому что это теперь тоже де­йствие, подобно ходьбе, еде­. Он отде­лен от всего. Это различие между дхьяной и самадхи, между медитацией и самадхи. Медитация относится к пятому телу, телу блаженства, это все еще терапия, лекарство. Вы все еще немного больны, больны, потому что отожде­ствляете себя с тем, что вы не есть. Любая болезнь это отожде­ствлени­е, а абсолютное здоровье приходит, когда вы себя не отожде­ствляете. Самадхи это когда даже медитация остается позади.

  «Сиддхартха» Германа Гессе — это одна из очень редких кни­г, нечто из внутренней глубины. Никогда больше Гессе не смог принести иной драгоценный камень, более прекрасный и более ценный, чем «Сиддхартха»; как будто он растратился в этой кни­ге. Он не мог достичь более высокого. «Сиддхартха» — это потолок Гессе.

  Мастер не стремится к каким-либо де­йствиям. Он только присутствует, он только доступен. Если ваша душа открыта, его мудрость устремится в нее бурным потоком, который назвали — сатсанг. Вам не нужно изучать что-то иное, если вы близки Мастеру. Если вы готовы познать сатсанг, этого достаточно — если вы готовы приблизиться к нему, ни­ о чем, не спрашивая, не размышляя, ни­чего не доказывая: достаточно того, что вы присутствуете, что вы доступны для Мастера, мудрость которого изливается в вашу душу. Его мудрость способна изливаться. Она уже изливается. Человек, достигающий целостности, начинает испускать лучи. Они­ льются непрерывным потоком. Способны ли вы абсорбировать их — неважно. Они­ льются рекой. Если вы готовы абсорбировать их, словно полый открытый сосуд, лучи потоком устремятся в него.

  Религиозный человек входит в дом как гость. Он заслуживает это. И он знает что-то не только о доме, но также и о хозяине, потому что он — гость. Он знает не только о существующем материальном доме, но также и о нематериальном хозяине, который настоящий центр дома. Он знает владе­льца.

  Вот почему медитация так трудна, самадхи так недоступно. Это забирает всю вашу энергию. Это требует вашей тотальной преданности. Только тогда вертикальное продвижени­е к облакоподобному феномену сверхсознани­я становится возможным. Сознани­е существует; вы слушаете меня из сознани­я. Если вы думаете о том, что я говорю, если внутри вы веде­те некий диалог, оспаривая все, что я говорю, внутри постоянно происходят некие комментарии, это сознательный ум.

• Назад на главную >>>