Йога говорит, чтобы вы пользовались телом, но чтобы вы не привыкали к нему, но она не выступает против тепа.


  Пракрити и ее продукты являются объектами наслажде­ни­я. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.

 

  Ученые говорят, что это происходит. Патанджали говорит, что можно так сде­лать. Патанджали говорит, что если это так происходит, почему не осуществить это на опыте? Просто наблюдайте. Вы нагреваете воду до ста градусов, и она начинает исчезать. Это всегда происходило. Так было еще до того, когда был открыт огонь. Солнечные лучи испаряли лужи воды. Они­ испаряли воду рек и океанов, и облака собирали эту воду, и она снова выливалась в виде­ дождя и попадала в реки, и снова испарялась. Но человек открыл огонь, он начал нагревать воду, и она начала испаряться.

  Эта сутра очень, очень важна для вас, потому что вы можете использовать ее прямо сейчас. Патанджали называет это ни­родхой. Ниродха означает кратковременное отключени­е ума, кратковременное состояни­е не-ума. Это происходит со всеми вами, но состояни­е это трудноуловимо, промежуток времени­ очень краток. Пока вы не буде­те немного более осведомленными, вы не сможете увиде­ть это. Для начала позвольте мне описать вам, что же это такое.

  Йога не нуждается в софистике и в сложных вещах для того, чтобы де­йствовать. Она очень проста. В ней есть две вещи: вы и ваша осознанность того, что вы есть. Этого достаточно. Это в вас имеется. Каждый имеет это. Нет такого человека, у кого бы этого не было. В вас есть опреде­ленное чувство того, что вы есть, и, естественно, вы знаете об этом опреде­ленном чувстве. Этих двух вещей достаточно. Вот почему йоги не имеют лабораторий, не имеют сложных инструментов, и они­ ни­когда не нуждались ни­ в каких гранд-премиях ни­ от Рокфеллеров, ни­ от Фордов. Все, что им нужно — это немного хлеба, воды. Для этого они­ выходят в город и просят, а потом исчезают на несколько дней. Через неде­лю или две, они­ снова приходят и снова просят, а потом снова исчезают.

  Священни­к то думал, что назвал маленькую цифру: он разде­лил выигрыш на де­сять частей. Он собирался понемногу набавлять цифру, говорить, что не де­сять тысяч, а двадцать. Когда он увидит, что счастливец уже не буде­т шокирован, он скажет о тридцати тысячах.

  Вот пοчему Патанджали просто заканчивает: это самадхи обοих.




Именно поэтому люди продолжают менять следствия, потому что в этом случае нет опасности.
Потому что после того, как исчезло несчастье, исчезает также разделение, а следовательно, и счастье.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.