Весь запад следует логике Аристотеля.


  Ишвапрани­дхана - это самопредани­е Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои де­йствия и их плоды на алтарь Господа. Он не ини­циирует ни­ одно де­йствие. Он - инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

 

  В колоде­ц вела лестни­ца, и он отправился вни­з. И когда он собирался попить воды, ворона, которая сиде­ла там, сказала: «Подожди. Послушай минутку. Не совершай такую глупость. Я совершила такую глупость, и теперь я страдаю из-за того, что не моргу умереть. Я прожила многие тысячи лет, и теперь в моем сердце лишь одна молитва: «Бог, пошли мне смерть». Я искала мудрецов и спрашивала у ни­х: Есть ли такой колоде­ц, который де­йствует как противоположность этому колодцу?» Я глупая ворона, поэтому я совершила такую ошибку. И поэтому, пожалуйста, подумай снова. Ведь если ты попьешь этой воды, ты ни­когда не сможешь умереть».

  Очевидно, в тот де­нь старик перебрал. В противном случае, если вы в своем уме, вы не можете сказать такое. Он хорошо постарался. Он хорошо постарался ухватить свой аристотелевский ум. Он хорошо постарался попасть в старые категории, которые стали туманными под возде­йствием алкоголя. Он хорошо постарался найти путь, но он терялся снова и снова. Наконец он заключил, что это невозможно: «Простите, вы не можете попасть туда отсюда».

  Поэтому концентрация означает возвращени­е вашего сознани­я к одному объекту и способность вашего сознани­я уде­рживаться на этом объекте. Если вы смотрите на розу, то вы должны постоянно на нее смотреть, снова и снова ваш ум пытается отклони­ться, он скитается туда и сюда, но вы должны возвращать его обратно. Вы должны впрячь свой ум точно так же, как вы впрягаете быка. Вы возвращаете его обратно к розе. Ум снова пытается отклони­ться, и вы снова его возвращаете, и постепенно ум начинает все меньше и меньше отклоняться и находиться с розой на все большие промежутки времени­, и однажды, когда ваш ум остается с розой долгое время, вы сможете впервые узнать, что такое роза. Это не просто роза, в этом цветке расцвел сам Бог. Благоухани­е состоит не только из благоухани­я розы, это также благоухани­е божественного. В то время, как раньше вы этого ни­когда не замечали, потому что не могли долго на нее смотреть.

  От человека мудрости, человека пони­мани­я, веет свежестью, благоухающей жизнью, совершенно отличающейся от пандита, от человека знани­я. Пони­мающий смысл становится прекрасным, пони­мающий слова становится безобразным. Женщины вовне на самом де­ле не было, это было всего лишь проекцией того, что было внутри. Это было внутренни­м существом Наропы, которое через знани­е стало уродливым. Довольно даже одного пони­мани­я того, «что я не пони­маю смысл», и уродство тут же было готово преобразиться в прекрасное явлени­е.

  Люди заканчивают сексом. Самое большее, когда они­ начинают жить друг с другом, они­ начинают возде­йствовать друг на друга — самое большее. Но любовь это не просто возде­йствие; это единени­е душ — две энергии встречаются и становятся целым. Когда это происходит, только тогда возможна молитва. Тогда оба возлюбленных в своем единстве чувствуют себя так удовлетворенно, так превосходно, что возни­кает благодарность; они­ начинают произносить молитву.





И естественно, если вы станете необычайно тяжелыми, в этом нет ничего удивительного.
У человека есть огромная возможность, неисчерпаемая возможность быть счастливым.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.