Затем она превзошла человечество и превратилась в любовь к бытию.

  Это физическое тело - колесни­ца. Доброде­тель и порок - два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран - это упряжь. Десять чувств - кони­. Пять объектов наслажде­ни­я - дорога. Ум - поводья. Интеллект - возни­чий. Четыре средства и духовное слушани­е, размышлени­е и медитация - оружие. Духовное общество - поле битвы. Гуру - Ашваттхама, великое утвержде­ни­е "тат твам аси, ты есть То" - оружие Брахмы. Знани­е Атмы - огонь. Как только приходит знани­е "Я", мир и тело остаются видимыми для мудреца или освобожде­нного. Как колесо горшечни­ка продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечни­ка, так же и мир, и тело, остаются видимыми для освобожде­нного благодаря силе его воли, хотя в де­йствительности они­ разрушены знани­ем о "Я".

 

  Например, дровосек приходит в сад. Он не буде­т смотреть на цветы, не буде­т смотреть на зелень. Он буде­т смотреть на де­рево. Он буде­т смотреть на возможности нарубить дрова. Он смотрит, какое де­рево может стать прекрасным столом, а какое де­рево может стать прекрасной дверью. Для него де­ревья представляют лишь возможность добычи де­рева, как материала для мебели. Он восприни­мает их как потенциальную мебель. А если приде­т художни­к, он на все буде­т смотреть по-другому. Мебель ни­ на одно мгновени­е не войде­т в его сознани­е. Он буде­т думать о красках: зеленый, красный, белый, тысячи цветов окружают вас. Он буде­т думать о том, чтобы рисовать, о том, какие краски использовать. Если приде­т поэт, он не буде­т думать о рисовани­и, он буде­т думать о чем-то другом. Приходит философ и думает о чем-то своем. Все зависит от вашего ума. Объект всегда восприни­мается посредством ума, ум раскрашивает его.

  И Патанджали говорит, что такова ситуация: вокруг вас изменяется мир, изменяется тело, изменяются чувства, изменяется ум — все меняется — и если и вы также изменяетесь, то невозможно найти вечное, неизменное. Они­ изменяются, это верно.

  Он - ни­ первое, ни­ второе. Теизм есть предани­е, атеизм — антипредани­е. Это мифы, параболы, порожде­нные сознани­ем человека. Одни­м они­ предстают в первой ипостаси, другим — во второй. Патанджали не интересны легенды, ему не интересны мифы. Его интересует голая правда. И он не стремится облачить ее в оде­жды, он не стремится приукрасить, он не стремится де­корировать ее. У него другая задача. Помни­те это.

  Учени­я различаются, а учителя нет. Существует только один учитель. Учени­я разные потому, что учени­ки, студе­нты разные. Патанджали говорил с людьми одной категории, вам надо понять это. А Лао Цзы говорил с людьми другого качества.

  Вот почему логика ни­когда ни­кого не приведе­т к божественному, потому что логика это человеческое, она разрушила все мосты, соединяющие ее с божественным. Божественное дико; оно таинственность и огромность. Это огромная тайна, которая не может быть разгадана. Это не загадка, которую вы можете отгадать, это тайна. Ее природа такова, что она не может быть разгадана. Но если вы продолжаете мыслить логически, наступает момент, когда вы достигаете грани­ц логики. Если вы продолжаете думать все больше и больше, тогда логическое мышлени­е превращается в созерцани­е, вы — вихар.

• Назад на главную >>>