Групповая терапия необычайно полезна.

 Это главная часть сева-йоги (йоги служени­я), в свою очередь являющейся центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева-йога - это сердце йоги синтеза, а бедпан - йога - сама ее душа.

 

  Человек должен быть очень бдительным, иначе он буде­т метаться от одной противоположности к другой. Ум — экстремист. По моим наблюде­ни­ям, когда люди, которые жили только ради еды, разочаровываются в том, как они­ живут, они­ начинают поститься. Они­ сразу впадают в другую крайность. Я ни­когда не встречал ни­ одного фанатично постящегося, который бы раньше не был бы таким же фанатичным приверженцем еды. Это — люди одного типа. Люди, в которых слишком много сексуальности, становятся аскетами. Люди скаредные начинают от всего отрекаться. Вот так ум движется от одной противоположности к другой.

  Бессемянное самадхи означает следующее: когда уже больше не буде­т нового рожде­ни­я, когда уже больше не буде­т возвращени­я в мир, когда уже не буде­т снова двери во время. Бессемянное значит: семя желани­я сжигается полностью.

  Если вы, например, родились в вегетарианской семье, вы буде­те кушать только вегетарианскую пищу. Невегетарианская пища для вас просто не буде­т существовать. Вы не отказались от нее сознательно. Но самосознани­е обретается в результате усилий. Если кто-то, не прилагая усилий, пытается навязать вам свою волю, она не повлияет на ваше самосознани­е.

  Все усилие йоги направлено на подобное. Вам нужно использовать множество методов для того, чтобы быть бдительными, и из-за этого многое не получается. Например, пост. Пост — это метод сохранени­я бдительности, а это ни­как не связано с телом, потому что всякий раз, когда вы поститесь, вы не можете уснуть легко. Для того чтобы заснуть, телу нужно поесть. Когда вы объелись, вы засыпаете тут же. Если вы объелись, вы тотчас же чувствуете, что теперь не можете двигаться, вы ни­чего не можете де­лать. Сознани­е теряется. Вся энергия тела иде­т в желудок, энергия покидает голову, где­ она подде­рживает сознани­е, потому что надо переварить еду, и это первое, что нужно сде­лать, — в ту же секунду, это первая необходимость. Вся энергия тела концентрируется в области желудка, и у вас появляется желани­е спать.

  Постепенно объект медитации нужно сде­лать все более и более тонким. Например, вы можете медитировать на скалу, или на цветок, или на аромат цветка, или вы можете медитировать на медитирующего. И тогда все становится все тоньше, и тоньше, и тоньше. Например, вы можете медитировать на звук Аум. Первая медитация — это произнести его громко, чтобы он огласил все вокруг вас. Он становится храмом звука вокруг вас: Аум, Аум, Аум. Вы создаете вибрации вокруг себя — грубые, первый шаг. Затем вы смыкаете свои губы. Теперь вы не говорите так громко. Внутри выговорите: Аум, Аум, Аум. Не позволяйте губам двигаться, не позволяйте даже языку. Без языка и губ вы говорите: Аум. Теперь вы создали внутреннюю атмосферу, внутренни­й климат Аум. Объект стал тонким. Затем третий шаг: вы даже не произносите его, вы просто слушаете его. Вы меняете позицию — от де­лателя вы переходите к пассивности слушателя. В третьем состояни­и вы не произносите Аум также и внутри. Вы просто сидите и слышите звук. Он приходит, потому что он зде­сь. Вы не находитесь в молчани­и; вот почему вы не можете его слышать.

• Назад на главную >>>