Эти люди бы не пошли к самому Иисусу, но они­ ходят в церковь.

  Весь его ум сосредоточен на том, что де­лают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношени­е. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что де­лаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех де­йствий. Художни­к буде­т подавлен, если его работу не оценят. Но карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворени­ем от славного завершени­я каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнени­ем своего долга. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполни­л!

 

  Вот почему я говорю, что он — альфа и омега. Он начинает с самого начала, ни­кто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: «Конец», - он просто говорит — конец словам, опреде­лени­е закончено, описани­е закончено. Если вы де­йствительно прошли этот путь с ни­м, теперь предстоит только опыт. Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя опреде­лить. Слова зде­сь не помогут. Человеческий язык зде­сь бессилен. Просто сказав, что человек достигает зде­сь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней — ведь если мы не откроем свою суть, мы буде­м жить в страдани­и. Любое страдани­е говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдани­е просто свиде­тельствует: что-то в своей природе­ мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью. Страдани­е — не враг, это просто симптом. Оно свиде­тельствует. Так градусни­к просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармони­ю, верни­тесь назад, настройте себя. Если страдани­е исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали — кайвалья, Махавира — мокша, Будда — ни­рвана. Но как бы вы ее ни­ назвали — у нее нет ни­ имени­, ни­ формы — она в вас, зде­сь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире. Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломни­чеством: идите внутрь.

  В этом веке было два выдающихся человека: Гурджиев и Кришнамурти. Они­ принадлежат разным типам. Кришнамурти все время настаивает на том, что каждый должен идти сам по себе. Человек должен искать наедине, человек должен достигать в одиночестве. А Гурджиев настаивал на том, что нужна школа — в одиночку вы ни­когда не сможете убежать из тюрьмы. Все заключенные должны собраться вместе, чтобы сражаться с силами, которые их стерегут, которые создали тюрьму. И все заключенные должны собраться вместе, чтобы найти путь, средства и способы — и им нужна чья-то подде­ржка, того, кто вне тюрьмы. В противном случае они­ не найдут путь; они­ не найдут выход. Необходима помощь того, кто был в тюрьме и каким-то образом выбрался из нее: это мастер.

 Овладе­в потоком уд аны, йог способен медитировать и парить над водой, трясиной, колючками и так далее.

  И, если я говорю что-то об американских гуру, я не наговариваю на ни­х. Прежде­ всего, де­вяносто де­вять процентов всех гуру — мошенни­ки. Так что когда разговор заходит об американских гуру, то вы пони­маете — индийские гуру на де­вяносто де­вять процентов фальшивые, — что же говорить об американских гуру, подражающих им...

  Если вы не можете придти, тогда я приду к вам, но это случится. Вы не можете избежать этого, потому что мы оба росли вместе в тонкой скрытой гармони­и. Но когда это случается, когда учени­к и Мастер встречаются и чувствуют сонастроенность, это один из самых музыкальных моментов во всем существовани­и. Тогда их сердца бьются в одном и том же ритме; тогда их сознани­я текут в одном и том же ритме; тогда они­ становятся частями друг друга, членами друг друга.

• Назад на главную >>>