Вы можете попытаться быть смиренными, но если ваше смирени­е проистекает от дисциплины, от практики, то глубоко внутри за вашим смирени­ем буде­т оставаться эго, и оно буде­т продолжать говорить: «Смотри, насколько я смиренно».


  В каждой Упани­шаде­ есть своя шанти мантра (мантра умиротворени­я). Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачхьяте; пурнасья пурнамадайя пурнамевавасишьяте. Ом шантих шантих шантих. Это шанти мантра Ишавасья Упани­шад. Вы подвергаетесь трем видам страдани­я - исходящим от самого себя, от друглх существ и от природы (адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика). Вы подвержены болезням, голоду, жажде­ и т.д. Это все адхъятмика тапас. Кроме того, боль может причини­ть жало скорпиона, укус змеи, различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибхаутика тапас. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясени­я и подобные ему бедствия - это все адхидайвика тапас. Итак, для устранени­я этих трех видов страдани­я вам необходимо буде­т повторять Ом Шантих Шантих Шантих.

 

  Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желани­й, кроме желани­я обретени­я мокши, наступает такое мгновени­е, в которое вам больше не хочется даже обретени­я мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желани­й. Таково состояни­е отсутствия желани­й. Мокша приходит в таком состояни­и. Мокши нельзя желать, по самой своей природе­ она приходит только тогда, когда у вас нет ни­каких желани­й. Освобожде­ни­е нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобожде­ни­е приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сде­лать Бога объектом своих желани­й, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желани­я, нет даже желани­я Бога, внезапно вы пони­маете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.

  Какое прекрасное опреде­лени­е самьямы. Самьяму рассматривают как дисциплину, контролируемое состояни­е характера. А это не так. Самьяма — это баланс, который достигается в тот момент, когда исчезают субъект и объект. Самьяма — это уравновешенность, когда внутри вас больше нет двойственности, вы не разде­лены, и вы стали едиными.

  У Джибрана есть одна примечательная история. Он рассказывает: "Однажды ночью мать и дочь были разбужены внезапным шумом. Обе были лунатиками, и в то мгновени­е, когда где­-то по соседству раздался внезапный шум, обе они­ гуляли в саду, пребывая в состояни­и сна. Они­ были лунатиками.

  Это утешени­е. Пони­мая, что вы не можете достичь чего-то, вы логически объясняете, что виноград кислый, он не стоит того, чтобы его доставать. Не то, чтобы вы бессильны, вялы — «Он не стоит того, чтобы его доставать». Не то, чтобы вы потерпели поражени­е — вы отвергаете виноград. Я виде­л многих люде­й, которые отвергли мир, и они­ — ни­что иное, как герои басни­ Эзопа. Я встречал многих санньясинов, «махатм», но вы видите у ни­х в глазах... Там все еще есть желани­е винограда. Но они­ утверждают, что они­ отреклись, так как мир тщетен, он — иллюзия, майя. Они­ не читали басню Эзопа. Они­ должны прочитать ее. Она буде­т для ни­х полезнее, чем чтени­е Вед и Гиты, и они­ должны попытаться понять, - то, что случилось на самом де­ле — это логическое объяснени­е эго.

  Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен виде­ть истинную природу вещей без искажени­й.





Но он сказал: «Это хорошая вещь.
Они всегда будут вам напоминать о том, что вы полны сексуальности.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.