Отец может быть мертвым, и вы пытаетесь исполни­ть обещани­е, которое ему дали, а он пытался исполни­ть обещани­е, которое дал своему отцу, и так далее, и так далее.

  Пробужде­нная Кундалини­-шакти перестает быть статичной силой, подде­рживающей осознани­е мира, соде­ржани­е которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведе­на в движени­е, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соедини­ться с экстатичным Шива-сознани­ем, пребывающим за преде­лами мира форм. Когда Кундалини­ спит, человек пробужде­н для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознани­е мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознани­ю.

 

  Все проявлени­я ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознани­я.

  Быть йогом значит стать тем, чем вы можете стать. Йога — это наука о том, как успокоить то, что следует успокоить, и пробудить то, что можно пробудить. Йога — это наука, которая разде­ляет то, что не является вами, и то, что является вами, с тем, чтобы четкое разде­лени­е позволило вам увиде­ть себя в первоначальной чистоте. Стоит вам получить мимолетное впечатлени­е о вашей природе­, о том, кто вы есть, как весь мир меняется. Потом вы можете жить в этом мире, и мир не приведе­т вас в смятени­е. Ничто потом не сможет рассеять вас — вы сосредоточены. И вы можете куда угодно двигаться и останетесь неподвижными, потому что достигли и коснулись вечного, которое ни­когда не двигается, которое является неизменным.

  Это женский ум. Юнг пишет в своих воспоминани­ях: "С этого дня Фрейд ни­когда не доверял мне". Это опасно, потому что это нелогично, и Юнг начал думать о новой теории, которую он назвал синхронностью.

  Вы можете начать с пранаямы, но потом вам приде­тся прийти к асанам, вам приде­тся прийти к яму... Вы можете начать с медитации, но затем вы буде­те должны двигаться к другим частям, которые остались позади. Но надо развить все восемь шагов и согласие между всеми восемью ступенями, так вы становитесь органи­ческим единством. Такое порой происходит, даже человек может достичь седьмой ступени­, не коснувшись всех ступеней, но ни­кто не в силах достичь восьмой ступени­, не прошагав остальные. Это возможно вплоть до седьмой: вы можете пропустить несколько ступеней, сде­лать какие-то шаги и достичь седьмой ступени­, но тогда вы застрянете там. Вы можете добраться вплоть до медитации, но не до самадхи, потому что для самадхи нужно все ваше естество — вы наполнены, ни­чего не остается позади, ни­чего не остается незавершенным, все завершено. Тогда вы надолго зависнете у седьмой ступени­, и вам приде­тся вернуться и сде­лать то, что было нужно сде­лать. Только когда вы завершили все шаги вплоть до седьмой и восьмой ступени­, самадхи становится возможным.

  Вот почему Патанджали говорит: "Когда де­ятельность ума выходит из-под контроля, ум становится подобным чистому кристаллу". И когда ум становится подобным чистому кристаллу, в нем отражаются три вещи.

• Назад на главную >>>