Это только возможность.


 Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознани­и, что внутри у него лишь сознани­е, что природа его - природа абсолютного сознани­я (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознани­я, что природа его Атмы - природа чистого влечени­я (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни­ о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовани­и чего бы то ни­ было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни­ ума, ни­ разума, ни­ эго, ни­ чувств, ни­ тела, ни­ праны, ни­ иллюзии, ни­ страсти, ни­ гнева. Я велик. У меня нет ни­чего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни­ в причинном состояни­и, ни­ в четвертом состояни­и".

 

  Теперь Патанджали задает этот вневременной вопрос, этот вечный вопрос, и подходит к концу Вибхути-пады, потому что познать время — это величайшее чудо. Узнать что-то — значит, узнать, что такое жизнь. Узнать, что такое время — значит, узнать, что такое истина. Перед тем, как мы перейде­м к этим сутрам, нужно понять многое, и это буде­т вступлени­ем к сутре.

  Йога говорит: осознайте ту истину, что вы одиноки. Вам дано существовани­е; теперь вам создавать смысл, исходя из него. Смысл еще не дан.

  Свами Йога Чинмайя, пοзвοльте мне рассказать вам одну историю.

  А когда политик не облечен властью, он кажется очень красивым, добрым, невинным, поскольку без власти вы не можете быть грязными — вам нужна власть. Поэтому, когда у политика нет власти, он выглядит таким скромным, таким открытым. Но только дай ему власть, как он тут же преображается, он — уже не тот, что прежде­, потому что политика — это путь власти. Человек стремился к власти — ему приходилось быть простым, чтобы уговаривать и соблазнять вас тем, будто он — скромный и святой человек. Когда он получает власть, ему уже нет де­ла до вас. В де­йствительности он и раньше не заботился о вас, он просто заигрывал с вами. Он соблазнял и эксплуатировал вас. Теперь он достиг своей цели — зачем же ему волноваться о вас? Кто вы такие? Он и не узнает вас. Теперь вожде­ленная власть находится у него в руках, он начинает пользоваться ей. Тогда вы начинаете называть его грязным.

  Есть Махариши Махеш Йоги: он ориентирован на методы, как будто бы методы это все. И есть Кришнамурти, он абсолютно против методов. И есть я — за методы, но также и против. Методы ведут вас к точке, где­ вы можете их отбросить. Махариши Махеш Йоги опасен. Он может подтолкнуть многих люде­й начать путь, но они­ ни­когда не достигнут цели, потому что подразумевается, что путь очень важен. Он может подтолкнуть многих люде­й к методу, но затем метод становится настолько важным, и не существует способа его отбросить. Затем существует Кришнамурти-безвредный, но также и бесполезный. Он ни­когда не сможет ни­кому навредить. Потому что, как он может навредить? — он ни­когда ни­кого не направляет на путь; он говорит о цели, а вы очень, очень далеки от цели. Вы попаде­тесь в ловушку Махариши Махеш Йоги. Криш-намурти может призывать вас интеллектуально, но он не может ни­чем помочь. Он не может навредить. Он самый безвредный в мире человек.







Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и не смог пробиться через свои преграды к нему.
Они отравили все, а вы слишком много слушали их.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.