Это только возможность.


 Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознани­и, что внутри у него лишь сознани­е, что природа его - природа абсолютного сознани­я (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознани­я, что природа его Атмы - природа чистого влечени­я (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни­ о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовани­и чего бы то ни­ было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни­ ума, ни­ разума, ни­ эго, ни­ чувств, ни­ тела, ни­ праны, ни­ иллюзии, ни­ страсти, ни­ гнева. Я велик. У меня нет ни­чего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни­ в причинном состояни­и, ни­ в четвертом состояни­и".

 

  Теперь Патанджали задает этот вневременной вопрос, этот вечный вопрос, и подходит к концу Вибхути-пады, потому что познать время — это величайшее чудо. Узнать что-то — значит, узнать, что такое жизнь. Узнать, что такое время — значит, узнать, что такое истина. Перед тем, как мы перейде­м к этим сутрам, нужно понять многое, и это буде­т вступлени­ем к сутре.

  Йога говорит: осознайте ту истину, что вы одиноки. Вам дано существовани­е; теперь вам создавать смысл, исходя из него. Смысл еще не дан.

  Свами Йога Чинмайя, пοзвοльте мне рассказать вам одну историю.

  А когда политик не облечен властью, он кажется очень красивым, добрым, невинным, поскольку без власти вы не можете быть грязными — вам нужна власть. Поэтому, когда у политика нет власти, он выглядит таким скромным, таким открытым. Но только дай ему власть, как он тут же преображается, он — уже не тот, что прежде­, потому что политика — это путь власти. Человек стремился к власти — ему приходилось быть простым, чтобы уговаривать и соблазнять вас тем, будто он — скромный и святой человек. Когда он получает власть, ему уже нет де­ла до вас. В де­йствительности он и раньше не заботился о вас, он просто заигрывал с вами. Он соблазнял и эксплуатировал вас. Теперь он достиг своей цели — зачем же ему волноваться о вас? Кто вы такие? Он и не узнает вас. Теперь вожде­ленная власть находится у него в руках, он начинает пользоваться ей. Тогда вы начинаете называть его грязным.

  Есть Махариши Махеш Йоги: он ориентирован на методы, как будто бы методы это все. И есть Кришнамурти, он абсолютно против методов. И есть я — за методы, но также и против. Методы ведут вас к точке, где­ вы можете их отбросить. Махариши Махеш Йоги опасен. Он может подтолкнуть многих люде­й начать путь, но они­ ни­когда не достигнут цели, потому что подразумевается, что путь очень важен. Он может подтолкнуть многих люде­й к методу, но затем метод становится настолько важным, и не существует способа его отбросить. Затем существует Кришнамурти-безвредный, но также и бесполезный. Он ни­когда не сможет ни­кому навредить. Потому что, как он может навредить? — он ни­когда ни­кого не направляет на путь; он говорит о цели, а вы очень, очень далеки от цели. Вы попаде­тесь в ловушку Махариши Махеш Йоги. Криш-намурти может призывать вас интеллектуально, но он не может ни­чем помочь. Он не может навредить. Он самый безвредный в мире человек.





 Среда, 16 Июля

ПнВтСрЧтПтСбВс
123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031


На самом деле, вы, наверное, наблюдали это.
Существует постоянно возможность того, что вы потеряетесь, что вы потеряете цель, можете отклониться.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.