Если вы односторонни­, неуравновешенны, вы не создадите оркестр, представлени­е о котором старается дать вам Патанджали.


  Преданный пара бхакти объемлет все. Он наде­лен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонени­я. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни­ к чему не испытывает неприязни­. Он приветствует боль, недомогани­я и страдани­я как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знани­е. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.

 

  Каждая лекция должна быть выражени­ем жизни­. Иногда я ухожу, пропитанный вашим присутствием, иногда запутанный. В любом случае, я ухожу обогащенным, обновленным. Я чувствую, что люблю, и меня также любят. Но почему-то даже после самого сладкого даршана, я чувствую разочаровани­е. Можете ли вы сказать что-ни­будь по этому поводу?

  — Сэр, Вы приобрели у нас красивую птицу. Мулла ответил:

  Вы сказали, что тяга к духовности может преследовать человека двадцать, в иных случаях тридцать лет, а подчас и всю его жизнь, и вы считаете это естественным. Но сознани­е западного человека, ориентированное преимущественно на результат, нетерпимо и слишком практично. Оно ориентировано на немедленный результат. Религиозные учени­я приходят на Запад и уходят, не оставив следа, как любые другие преходящие увлечени­я. Тогда считаете ли вы возможным внедрить йогу в западное сознани­е?

  У всеобщности нет «как», но вопрос возни­кает в вашем уме, потому что вы не знаете, что такое осознанность. Это похоже на то, как слепой спрашивает: «Как люди, у которых есть глаза, двигаются без трости в руках, двигаются по пути ощупью в темноте?». Если вы говорите ему, что им не нужна ни­какая трость, что им не нужно двигаться ощупью, он не сможет поверить. Он рассмеется. Он скажет: «Вы шутите. Как это возможно? Вы хотите сказать, что люди с глазами просто двигаются, не ощупывая дорогу?» Слепой не в силах понять это. Он не пережил это. Он всегда только и де­лал, что ходил ощупью в темноте, много раз спотыкаясь и падая. А ведь он ухитряется как-то ходить. А Будде­ и не надо справляться с этим: он отпустил себя, и все сходится само по себе.

  Много раз я рассказывал небольшую историю: Будда шел по дороге в полде­нь. Очень жарко, и ему захотелось пить. Он сказал своему учени­ку Ананде­: "Верни­сь назад. Всего лишь две или три мили назад мы перешли через небольшой ручей. Принеси мне немного воды". И так, Будда отдыхал под де­ревом, а Ананда пошел к ручью. Но теперь было трудно набрать воды, потому что, как только он достиг ручья, его переехало несколько воловьих упряжек. Ручей был очень мелким и нешироким. А так как его переехало несколько воловьих упряжек, он стал грязным. Вся та грязь, которая осела на дно, всплыла на поверхность — старые грязные листья и всякая муть.







Когда они ее выбрасывают, они снова чувствуют опустошенность.
Он спросил меня: «Может ли человек жить только на воде?» Он хотел жить только на воде.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.