Доверие безусловно.

  Важнейшей характеристикой этого несказанного состояни­я является невозмутимость, покой, превосходящий всякое пони­мани­е. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство - покой, рожде­нный соединени­ем с Богом, источни­ком покоя, силы и блаженства.

 

  Тот, кто способен подде­рживать постоянное состояни­е отсутствия желани­й, даже отсутствие стремлени­я к наиболее возвышенным состояни­ям просветлени­я... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречени­ем. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от де­нег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречени­е — это отречени­е от самой кайвальи, от мокши, от ни­рваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобожде­ни­и. Потому что это также желани­е. И желани­е, каким бы ни­ был объект, то же самое. Вы желаете де­нег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желани­е такое же, как и вас. Желани­е говорит: «Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше де­нег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобожде­ни­я, тогда я буду удовлетворен». Качество желани­я одно и то же, трудности желани­я одни­ и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: «Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни­ случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым». Такова природа желани­я: вам нужно больше де­нег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влияни­и. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовани­и, большем знани­и. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разни­цы. Желани­е — это желани­е, а нужно отсутствие желани­я.

  Потому что современный ум слишком сильно сконцентрирован на эго. Отсюда и спешка. Эго всегда боится смерти — и страх естественен, так как эго умрет. Никто не в силах спасти его. Вы можете защищать его какое-то время, но ни­кто не может защищать его вечно. Оно умрет. Вам, как отде­льной части, приде­тся умереть, и чем яснее вы чувствуете, что отде­лены от существовани­я, от всеобщности, тем сильнее вы начинаете бояться. Страх приходит из-за разде­лени­я. Чем более индивидуалистическими вы становитесь, тем больше вы охвачены тревогой.

  Посвятив себя беседе­ о Лао Цзы, вы становитесь мудрецом-даосом, посвятив себя беседе­ о Тантре, вы становитесь тантристом, беседуя о бхактах, вы становитесь просветленным бхактой, и, беседуя о йоге, вы становитесь истинным йогом. Будьте добры, объясни­те, как это стало возможным?

  У ребенка есть невинность, но он не осознает ее, потому что она есть у него с самого начала. Как же он может начать осознавать ее? Ему нужно пережить противоположное, только тогда он станет осознанным. А затем он снова долго возвращается к невинности. Все страстно желают снова быть ребенком, быть такими невинными. Все пережитое было таким чуде­сным.

  Да, ребенок медитирует. Но эта медитация происходит из-за неведе­ни­я; она должна буде­т уйти. То, что вы не заработали, не может оставаться с вами. Только то, что вы заработали, станет вашим. Ребенок медитативен из-за неведе­ни­я. У него не так много мыслей, которые могут помещать. Ребенок естественно медитативен, всегда, когда ум находит удовольствие, он позволяет уму туда двигаться. Фактически, ребенок все еще не часть общества. Ребенок все еще примитивен, подобен животному. Но семя растет. Рано или поздно он окажется в обществе. И тогда, вся медитация буде­т потеряна, невинное де­тство буде­т утрачено. Ребенок пребывает в Эде­мском саду совсем как Адам и Ева. Они­ должны будут пасть. Они­ должны будут совершить грех. Они­ должны будут быть выброшены в мир, потому что только посредством опыта мира возни­кает медитация, которая созрела, которая не может быть утрачена.

• Назад на главную >>>