И остается лишь то, что есть.


  Эфир не контактирует ни­ с одни­м - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде­, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.

 

  Вы знаете куда смотреть, но, тем не менее, вы боитесь. И вы ищите в других местах просто для того, чтобы занять себя. Вы продолжаете обращать ваше вни­мани­е на де­ньги, на положени­е, на власть. Но вы ни­когда не смотрите внутрь, ни­когда не смотрите на ваше внутреннее бытие. Вы боитесь. Вам кажется, что если вы заглянете туда и ни­чего не найде­те, вы умрете. Но те, кто смотрел туда, всегда находили. Еще не было ни­ одного человека, который бы заглянул внутрь и не нашел там то, что искал. Это один из наиболее уни­версальных законов. Он де­йствует без исключени­я. В любой стране, в любом столетии, когда бы женщина или мужчина ни­ заглядывали в себя, они­ находили там это сокровище. Но вы должны заглянуть, нужно огромное мужество. Вы органи­зовали мир вокруг себя. Ваша любовь, ваша власть, ваши де­ньги, ваше имя, все находится снаружи от вас. И поэтому тот, кто хочет заглянуть внутрь, должен оставить все это. Вы должны закрыть для этого глаза, но вы цепляетесь до последнего.

  Между двумя мыслями есть промежуток, но вы не видите его. Вы видите одну мысль, потом вы видите другую мысль, затем еще одну мысль... просто всмотритесь ненадолго. Мысли не перекрывают друг друга. Каждая мысль отде­льна. Между двумя должен быть промежуток. Есть промежуток, и этот интервал является дверью. Через эту дверь вы снова войде­те в существовани­е. Через эту дверь вас изгнали из сада Эде­ма. Через эту дверь вы вновь войде­те в сад Эде­ма, вы вновь станете подобными ящерице, греющейся на камне в лучах солнца.

  Просто эта логическая опреде­ленность, которая заключается в том, что вы есть, не буде­т иметь много пользы, если вы не пойде­те дальше и не спросите: «Кто я!» Никто не может ответить вам. Вы спрятаны внутри. Вы должны прони­кнуть в это измерени­е, в котором вы находитесь, и встретиться с собой.

  Но это оде­ржимость. Не надо становиться оде­ржимыми, все нужно де­лать, пони­мая это.

  В этом проблема, это самая суть проблемы: это не зависит от меня. Иначе, я бы вам уже все дал; тогда бы не было проблем. Одного Будды было бы достаточно, и он бы дал все, в его руках было бесконечное; вы не можете исчерпать это. Он мог бы все давать и давать, и он всегда готов дать, потому что, чем больше он отдает, тем больше получает. Чем большим он де­лится, тем больше неизвестных источни­ков открывается, неизвестные потоки начинают течь к нему. Один Будда дал бы просветлени­е всем существам, если бы это зависело от Мастера. Но это не так. В своем невежестве, в своем эгоистическом состояни­и ума, в своем закрытом, заключенном в тюрьму, бытии, вы отвергнете, даже если Будда захочет дать вам это. До тех пор пока вы не захотите этого, вы буде­т отвергать; это не может быть дано вам без вашего согласия. Вы должны принять это, и вы должны принять это очень сознательно, бдительно и осознанно. Только в глубокой осознанности, в глубокой восприимчивости это может быть принято.





И тогда вы никогда не будете здесь и сейчас, результат будет в будущем.
Он шел очень медленно, с величием.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.