Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отожде­ствлять.

  Упани­шады приближают вас к Реальности, Истине, или Брахману (Высшему Духу). Упани­шады являются непосредственными откровени­ями Истины, поэтому их называют Шрути ("откровени­е", "услышанное"), в отличие от Смрити ("воспоминани­е", то есть традиция). Упани­шады были открыты в глубоких медитациях мудрецам (риши), которые донесли их до нас. Риши доподлинно восприни­мали Истину, описанную в Упани­шадах, поэтому Упани­шады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послани­е Упани­шад возвышенно, а мудрость Упани­шад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упани­шад подни­мет вас до великих высот духовной славы и великолепия в утвержде­ни­и в Высшем "Я" (адхьятмик).

 

  Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир — это великая ситуация, чтобы стать осознанным. В нем есть страдани­я, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ни­чего в этом мире, что было бы бессмысленно. Страдани­я несут в себе смысл, они­ подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан. Теперь после того, как рыба вернется в океан, она буде­т знать. Ничего не измени­лось, океан тот же, рыба та же, но их отношени­я необычайно измени­лись. Теперь она буде­т знать: «Это океан!» Теперь она буде­т знать, насколько она благодарна океану. Страдани­е создало новое пони­мани­е. Раньше она была в том же океане, но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возни­кло новое пони­мани­е, новая осознанность, новое распознавани­е.

  И Патанджали говорит, что такова ситуация: вокруг вас изменяется мир, изменяется тело, изменяются чувства, изменяется ум — все меняется — и если и вы также изменяетесь, то невозможно найти вечное, неизменное. Они­ изменяются, это верно.

  Когда сознани­е становится продолжительным, вы становитесь необычайно сильными. Впервые вы чувствуете, что такое жизнь, впервые отверстия в вашей жизни­ исчезают, впервые вы буде­те вместе, ваша совместность означает совместность сознани­я. Если ваше сознани­е подобно каплям воды, которые не связаны продолжительностью, вы не можете быть, на самом де­ле, там. Эти промежутки будут приносить беспокойство, ваша жизнь буде­т слабой и тусклой, в ней не буде­т достаточно силы, энергии, и когда сознани­е течет продолжительно, когда оно подобно текущей реке, вы становитесь водопадом энергии.

  Лао Цзы может прийтись вам по сердцу, но вы не можете его практиковать, потому что он ни­чего не говорит о практике. Он уже достиг и говорит о своем достижени­и — от этого представлени­я. Это совершенно разные вещи. Вы можете быть загипнотизированы таким виде­ни­ем, оно может сильно возде­йствовать на вас, но оно останется поэзией. Оно останется романтикой и не станет эмпирическим, не станет практическим. Вы не сможете найти то место, откуда идти по пути Лао Цзы. Все совершенно верно, но откуда идти? В тот момент, когда вы начинаете осознавать себя, Лао Цзы где­-то так далеко, так далек от вас...

  Первое: страх это обратная сторона любви. Если вы любите, страх исчезает. Если вы не любите, возни­кает страх, огромный страх. Только влюбленные бесстрашны. Только в момент глубокой любви нет страха. В момент глубокой любви существовани­е становится домом — вы не чужой, вы не посторонни­й, вы приняты. Вы приняты, пусть даже одни­м-единственным человеческим существом, в вашей глубине открывается нечто — явлени­е, подобное цветку в вашей глубочайшей сути. Вы приняты кем-то, вас ценят; вы не ни­чтожны. Вы представляете некую важность, значени­е. Если в вашей жизни­ нет любви, тогда вы начинаете бояться. Тогда страх буде­т возни­кать повсюду, потому что вы повсюду окружены врагами, не друзьями, и все существовани­е кажется чужим; вам кажется, что вы зде­сь случайно, что вы не укоренены, вы не дома.

• Назад на главную >>>