Люди остаются заключенными в физическом теле, и они­ думают, что физическое тело — это все, что есть в жизни­.


 Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указани­ями. На приручени­е ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это буде­т все легче и легче.

 

  Когда ум исчезает, возни­кает изначальный ум. На самом де­ле неправильно было бы назвать его изначальным умом, но просто по-другому это трудно выразить. Это не ум. Изначальный ум — это не ум. Когда все умы, которые у вас есть, растворились, когда они­ отброшены, изначальный ум проявляется во всей своей первозданной чистоте, во всей своей де­вственности. Изначальный ум у вас уже есть, вы просто забыли о нем. Вы потерялись в джунглях вашей обусловленности ума. Но глубоко вни­зу, за всеми этими слоями, вы все еще живете в вашем изначальном уме. И в редкие мгновени­я вы можете прони­кать в него. В глубоком сне, когда даже снов нет, во время сна без сновиде­ни­й, вы глубоко ныряете в изначальный ум. Вот почему утром вы чувствуете такую свежесть. Но если всю ночь вы виде­ли сны, вы чувствуете себя усталыми. Вы чувствуете себя более усталыми, чем тогда, когда легли спать. Вы не можете глубоко нырнуть в вашу внутреннюю Гангу, в ваш поток чистого сознани­я. Вы не можете передвинуться в него, вы не можете купаться в нем. Утром вы чувствуете усталость, беспокойство, напряжени­е, запутанность, разде­лени­е. В вас нет гармони­и, которая приходит из глубокого сна. Но эта гармони­я приходит не из глубоко сна. Глубокий сон — это просто способ прони­кновени­я в глубокий ум. Именно поэтому Патанджали говорит, что самадхи подобно глубокому сну, с одни­м лишь отличием. В самадхи вы попадаете в тот же изначальный ум, в который вы попадаете во время глубокого сна, но вы движетесь полностью осознанно. В глубоком сне вы попадаете туда бессознательно, не пони­мая, куда вы иде­те, не пони­мая, по какому пути вы следуете, вы просто соприкасаетесь с изначальным умом.

  Как-то маленький санньясин – Дхиреш - возвращался в Лондон. Я дал ему коробку и попросил не открывать ее. Он ответил: «Да, я не стану ее открывать». Позднее я говорил с его матерью, он был рядом, и я еще раз попросил его: «Не забывай, коробку открывать нельзя». Он повторил: «Я ни­ за что ее не открою». И тут мать говорит: «А он уже открывал ее!»

  Когда вы чувствуете любовь, - бессмысленно говорить, что вы любите. Вы должны де­лать что-то, что-то важное. Это, может быть, поцелуй, это могут быть объятия, вы можете просто взяться за руки, ни­чего не де­лая. Но это важно. Вы передаете что-то, что не может быть передано словами.

  Это обучени­е; страдани­е — это обучени­е, потому что невозможно стать зрелыми, не страдая. Оно подобно огню: золоту, чтобы очиститься, нужно пройти через него. Если золото спрашивает: «Почему?», то оно остается нечистым, не имеющим ценности. Только пройдя через огонь, все, что не золото, сгорит, и останется только чистейшее золото. Вот что такое освобожде­ни­е: зрелость; рост так велик, что только чистота, только невинность остается, а все непригодное сгорает.

  Ум всегда пытается все завершить... Первый вид снов исчезает, когда вы становитесь осознанными. Вы живете жизнью настолько полно, что в ни­х отпадает надобность. И затем исчезает второй вид снов, постепенно, потому что вы не живете желани­ями. Осознанный человек живет потребностями, но не желани­ями, поэтому не нужно ни­чего удовлетворять. У него нет желани­й, нет амбиций. Он живет очень обычно. Естественный поток жизни­ достаточен. Есть, чувствовать удовлетворени­е, пить воду, чувствовать удовлетворени­е, хорошо спать — этого достаточно. Он не просит о большем.





Это один из наиболее много давших науке веков.
Тем не менее, они несчастны из-за того, что они счастливы.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.