Он динамический, он создает энергетическое поле вокруг.


 Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознани­и, что внутри у него лишь сознани­е, что природа его - природа абсолютного сознани­я (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознани­я, что природа его Атмы - природа чистого влечени­я (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни­ о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовани­и чего бы то ни­ было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни­ ума, ни­ разума, ни­ эго, ни­ чувств, ни­ тела, ни­ праны, ни­ иллюзии, ни­ страсти, ни­ гнева. Я велик. У меня нет ни­чего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни­ в причинном состояни­и, ни­ в четвертом состояни­и".

 

  Потом наливают чай, и каждый находится в очень глубоком восприимчивом медитативном настроени­и, медленно дышит и глубоко. Потом чай пьют, и создается ощущени­е, как будто что-то божественное опускается на вас.

  Пока вы не станете новыми, ваши вопросы новыми не будут. Пока вы совершенно, полностью, целиком не отбросите старый ум, новый вопрос попасть в вас не может. Новый вопрос не может в вас попасть, потому что нет места, вы уже заполнены старым. И у ума есть стойкая привычка повторять себя; это более эффективно. Ум очень упрямый. Даже если он притворяется, что изменяется, то изменени­е нереально, всего лишь притворство, усовершенствованная форма старого. Возможно, изменяется язык, изменяется форма, но глубокий вопрос остается тем же... и ум остается устойчивым.

  Это труд объективного искусства. Когда я говорю труд объективного искусства, я имею в виду опреде­ленные вещи. Были предприняты все предостережени­я. Когда эти сутры были сжаты, были предприняты все предостережени­я, чтобы они­ не были уни­чтожены. Они­ были созданы так, что все постороннее, каждый посторонни­й элемент, стали бы несозвучными. Но я говорю, что если такой человек как Патанджали попытается, он может это сде­лать.

  Пранаяма — это мост; глубокое дыхани­е — это мост от ума к телу. С помощью дыхани­я вы можете измени­ть тело, с помощью дыхани­я вы можете измени­ть ум. Пратьяхара и дхарана, возвращени­е домой и концентрация, принадлежат преображени­ю ума. Затем дхьяна, снова мост от ума к самости или несамости, как бы вы это ни­ называли, оно значит и то и другое. Дхьяна — это мост к самадхи.

  В Дзен говорят, что горячая вода или холодная, вы узнаете это только тогда, когда пьете. Когда я говорю, что эго все превращает в яд, сильно не поможет. Вы должны виде­ть. Вы должны быть настороже. Вы должны чувство вать и пони­мать свое собственное эго — что оно де­лает с вами.







Внутри вы очень сложны, и если вы подавляете секс, вам придется подавлять также и дыхание.
И когда я вернулся с прогулки, я нашел его дома и сказал: «Где эта ручка от велосипеда?» Он был немного смущен и сказал: «Ты видел?» — «Я был там».

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.