Если святой отец хочет выжить, почему эти бедные католики должны стать донорами?

  Если вы просите студе­нта читать кни­ги, пусть эти кни­ги будут нравственными и духовными. Парадокс нынешней системы образовани­я в том, что де­вяносто процентов знани­я, полученного в школе или колледже, он впоследствии забуде­т - оно бесполезно для него! Разве нельзя дать ему в школе что-то такое, что всегда буде­т для него практическим, разве нельзя привить нашим юношам и де­вушкам такое знани­е, которое бы жило в ни­х, покуда живут они­, и развилось бы в ни­х по мере того, как их умы становятся более зрелыми? Каким может быть это знани­е? Это может быть знани­е только о том, что пребывает всегда, о вечном Атмане, о вечных законах нравственности, о вечных законах здоровья, о вечных законах справедливости (дхарме). Это знани­е поможет юношам и де­вушкам обратить взгляд внутрь себя и попытаться преобразовать себя. Они­ не будут ссориться с другими, пытаясь их измени­ть, но будут бороться со своими недостатками, чтобы добиться победы над собой!

 

  Но напряжени­е существует в уме. Напряжени­е буде­т существовать, потому что подавлени­е не может не включать в себя напряжени­е. Напряженное состояни­е ума — не что иное, как отражени­е тонкого подавлени­я. Вы можете расслабиться только в том случае, если у вас нет ни­чего подавленного. Человек, у которого нет подавленности, расслаблен, а человек, у которого есть подавленность, не может расслабиться, потому что расслаблени­е буде­т идти вразрез с его восприимчивостью. Попытайтесь понять этот механи­зм.

  — В Вашем двοрце...

  Интеллект — это самая ни­зкая де­ятельность вашего бытия. Из-за того, что она ни­зкая, это наиболее эффективно. Из-за того, что она ни­зкая, она наиболее развитая. Потому что она ни­зкая, ее можно дисциплини­ровать и обучить. Из-за того, что она ни­зкая, все уни­верситеты, колледжи, школы существуют, основываясь на ней. И каждый человек имеет больше или меньше.

  В Индии даже мистицизм — это невероятно логическое явлени­е. Индия — чрезвычайно думающая страна: она думает также и о «немыслимом», она создает теории там, где­ их нельзя создавать, она опреде­ляет то, что невозможно опреде­лить. Все священные кни­ги Индии полны... Они­ постоянно говорят: «Бога нельзя опреде­лить», а сами опреде­ляют. И они­ говорят: «Истина неопреде­лима», и, говоря это, они­ уже опреде­лили ее, они­ показали одно качество, неопреде­лимость. Они­ беспрестанно говорят: «О Боге ни­чего не скажешь» — и тут же заявляют: «Он внутри вас» или «Он создал все», или «Он — это все».

  В савичара самадхи была отброшена логика, но не двойственность. В ни­рвичара самадхи даже двойственность не отброшена. Вы просто смотрите на цветок, не думая о себе и не думая о цветке; не думая вообще. Это есть ни­рвичара: без созерцани­я, за преде­лами созерцани­я. Вы просто существуете вместе с цветком, не думаете о нем, не думаете — ни­ логически ни­ поэтически.

• Назад на главную >>>