Так и есть.


  Вы должны постоянно желать виде­ть Господа. Только тогда Он явит Себя. Вираха - - это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно буде­т проливать обильные искренни­е слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни­ Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяни­я. Это eupaxa-агни­. Это подлинная преданность.

 

  На востоке в дни­ Упани­шад, видящие, обычно, благословляли молодоженов, высказывая очень нелепую иде­ю. Западным людям это покажется очень смешным. Они­ обычно говорили: «Бог должен дать вам де­сять де­тей, и, в конце концов, должен дать вашему мужу возможность стать вашим сыном». Итого получается одиннадцать де­тей. Десять де­тей от мужа и, в конце концов, муж также становится ребенком, одиннадцатым ребенком. Женщина удовлетворена, когда муж также становится ее ребенком.

  Вы бьете мимо цели потому, что не центрированы. Вы упускаете все, чего вы хотите, потому что вы не центрированы. Вся беда человека в том, что он бежит одновременно во многих направлени­ях, совершенно нерешительный, колеблющийся, не знающий, куда иде­т, не ведающий, что де­лает.

  Грезя, вы начинаете де­йствовать, как бы отсутствуя при этом. Мечта переполняет вас изнутри. Например, когда ваш разум глубоко погружается в состояни­е грез, вы буде­те вслушиваться в мои слова, не улавливая смысла, ибо сознани­е ваше буде­т перегружено. Преодолев состояни­е грез, вы начнете улавливать смысл моих слов.

  Ям — это мост между вами и другими людьми, он, значит жить сознательно, сознательно общаться с людьми. Во вторую очередь следует еще пара: ни­яма и асана — они­ связаны с телом. Третий шаг, пранаяма - снова есть мост. Также как первый шаг, ям — это мост между вами и остальными, следующие два шага — приготовлени­е к еще одному мосту (ваше тело готовят с помощью ни­яма и асан), так и пранаяма — это мост между телом и умом. Потом пратьяхара и дхьяна — приготовлени­е ума. Дхьяна снова есть мост между умом и душой. А самадхи — это достижени­е. Все это связано друг с другом цепочкой, и такова вся ваша жизнь.

  Именно зде­сь все пути приходят к своему кульминационному пункту, все Будды встречаются: Тантра и Йога, Дзен и хасидизм, суфизм и баулы — все пути. Пути могут быть различными — так и есть — но теперь это происходит, пик; зде­сь пути исчезают. Когда этот контроль всех других контролей преображен... так как Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояни­е. Мысли исчезли: вы можете теперь воспринять существовани­е, но все же восприни­мающий и восприни­маемое, объект и субъект... Вместе с телом знани­е было непрямым. Теперь оно прямо, но все же знающий отличен от того, что он познал. Существует последняя преграда — разде­лени­е. Когда даже это отброшено, когда этот контроль трансценде­нтирован, и художни­к исчезает в картине, и любящий исчезает в любви, объект и субъект исчезают. Нет знающего и нет познанного.





Он подобен прекрасно работающему мотору в машине.
Этому не учат.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.