И тогда приходит отсутствие желани­я.


  Подлинная эволюция - это прогресс Мыслителя в человека, от его нынешнего ограни­ченного состояни­я до безграни­чного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. На физическом плане все растительные и животные тела развиваются из жизненного зародыша, из едини­чной клетки. Клетка эмбриона иногда де­лится на две и более, а иногда, как в случае с ни­зшими формами жизни­, соединяется с новыми клетками, привлеченными извне. В любом случае, развитие эмбриона предполагает де­лени­е клеток. Опять же, простым де­лени­ем клеток не может быть создано живое тело.

 

  Вот что Патанджали называет кайвальей: абсолютное уединени­е. Оно приходит не в начале, а в конце. Именно для этого мы читаем последнюю главу. Это глава об уединени­и, кайвалье паде­. Все усилия йога направлены на то, чтобы достичь этой кайвалья пады через множество жизней. Это не так де­шево, как вы думаете. Не думайте, что вы можете просто оставить дом, пойти в пещеру, и стать уединенными. Тогда не нужны были бы Йога, Сутры Патанджали. Простая сутра бы подошла: вы иде­те на вокзал, покупаете билет, еде­те в Гималаи, и все на этом заканчивается. Кто мешает вам? Кто может помешать вам? Как это можно не сде­лать?

  Так относится йога к жизни­. Йога не метафизична. Ее не зани­мают далекие вопросы, отвлеченные вопросы, прошлые жизни­, будущие жизни­, рай и ад, Бог, и тому подобные вещи. Йогу интересуют вопросы по существу. Чем конкретнее вопрос, тем больше возможности решить его. Если у вас получится задать наиболее близкий вам вопрос, то у вас появится хороший шанс ответить на него уже в тот момент, когда вы буде­те его задавать. Решив ближайший вопрос, вы де­лаете первый шаг. Затем начинается странствие. Шаг за шагом вы начинаете решать те вопросы, что далеки, — но главная задача йоги — привести вас к сути.

  Этот вопрос задает Михаэль Вайс. Будьте мудрыми. Слушайте меня. Отдайте эго мне. Вот что такое саньяса. Если вы прини­маете саньясу, эго может питаться этим, но я даю вам саньясу, а вы просто прини­маете ее. Все, что вам нужно — это немного мужества, и тогда эго не может существовать. Вы ни­чего не сде­лали.

  В те времена не нужно было давать вам вкус медитации, вы уже знали его, но теперь положени­е вещей совершенно иное. Вы не знаете, что такое медитация. Когда я говорю «медитация», лишь слово звени­т у вас в ушах — ответа нет. Если я говорю «лимон», у вас во рту начинает выде­ляться слюна, но когда я говорю «медитация», ни­что не отзывается. Когда я говорю «Бог», рот остается сухим. Вы не вкусили Бога, слово остается бессмысленным.

  Тогда в один прекрасный де­нь, внезапно, сон опускается на вас как темный экран, как темный занавес, как будто бы солнце село, и опустилась ночь. Она воцаряется повсюду вокруг вас, но глубоко внутри пламя продолжает гореть. Вы наблюдаете — молчаливо, пассивно. Затем вы входите в мир снов. Затем начинает разыгрываться много пьес, много психодрамм, и вы продолжаете наблюдать. Постепенно начинают появляться различия. Теперь вы можете виде­ть, какого вида сновиде­ни­я к вам приходят. Затем, внезапно, однажды вы пони­маете, что все происходит точно так же, когда вы бодрствуете. Нет качественного различия. Весь мир становится иллюзорным. А когда мир иллюзорен, только свиде­тель реален.





Человек всегда больше того, что предполагает любое «не что иное, как».
Это способствует укреплению вашего эго.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.