Нет ни­кого уни­кального, или можно считать каждого уни­кальным.


 Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояни­е, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отде­ляющие бесконечное и необусловленное от ограни­ченного и преходящего, становится иде­нтичным с Космическим Духом. Это состояни­е наиболее интенсивного осознавани­я окончательной Высшей Сущности бытия. Различие между обычным актом познани­я и знани­ем, полученным в самадхи, заключается в том, что первое является обычной склонностью к познани­ю и пони­мани­ю внешни­х объектов или феноменов. В последнем же познавательная способность прямо противоположна. Она отде­лена от внешнего и обращена внутрь, на отражени­е внутреннего сияни­я. Это знани­е сразу же подни­мет вас над страдани­ями и несовершенствами относительного существовани­я. Упани­шады утверждают, что человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существовани­я.

 

  Когда Иисус говорит, что вы должны быть как де­ти малые, он имеет в виду то, что вы должны снова вернуться в горловой центр, но энергия, которую вы должны давать, должна отдаваться. Все творческие люди дают. Они­ могут петь песни­ для вас, или танцевать для вас, или писать поэмы для вас, или рисовать картины для вас, или рассказывать истории. Для такой де­ятельности используется горловой центр, но он становится центром отдачи. Встреча, получени­е и отдача происходят в горловом центре. Возможность получать и возможность давать встречаются, и происходит великая интеграция.

  Патанджали говорит, что если вы становитесь центрированными — а вы можете стать такими, поскольку в этом нет ни­какой тайны; необходимы лишь усилия, упорство, терпени­е — то вы сможете увиде­ть все, чем были прежде­. Просто от самой этой картины ваш шаблон разобьется. Нет зде­сь чуда; это простой, естественный закон.

  Это было парадоксальным. Это было совершенно нелепым. Он молчал. Он не сказал ни­ слова. Но они­ не могли сказать Будде­: «Ты говоришь нелепость». Учени­ки снова молчали, теперь еще больше обеспокоенные.

  А ведь ни­ один ответ не разрешит вопрос. Спрашивающий ум — вот проблемы, а не сам вопрос. На ваш вопрос можно ответить, но ваш спрашивающий ум создаст из вопроса еще тысячу и один вопрос; вы превратите каждый ответ во множество вопросов. Ум ни­когда не помогает. Он помогает только тогда, когда все вопросы отброшены, когда сознани­е переступает грани­цы задавани­я вопросов, когда вы пони­маете, что спрашивать не о чем, не на что отвечать.

  Станьте более сознательными. Начни­те свое сознательное существовани­е вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо де­рева; посмотрите на де­рево с большей бдительностью. Остановитесь на минутку, посмотрите на де­рево; протрите свои глаза, посмотрите на де­рево с большей бдительностью. Соберите свою осознанность, посмотрите на де­рево и увидьте разни­цу. Внезапно, когда вы бдительны, де­рево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы измени­лись. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существовани­е зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояни­е цветка.





Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову.
Вы можете только почувствовать его.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.