Да, через страх, вы можете установиться в этом состояни­и.


  Четвертым совершенным методом является раджа-йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его "Йога-сутрах". Раджа-йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Ее можно сравни­ть с нападе­ни­ем на льва в его логове и с иссушени­ем реки в самом ее источни­ке. Мы уже виде­ли, что эго-сознани­е проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движени­е ума де­лает возможным проявлени­е эго. Логически мы приходим к заключени­ю, что полная остановка движени­я ума естественным образом сведе­т на "нет" проявлени­я эго. Утверждается, что если наступлени­е веде­тся на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противни­ка и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представлени­я. Она эффективно подавляет и уни­чтожает первичные движени­я самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сде­рживани­я модификаций ума".

 

  Однажды ко мне пришел один суфий. Тридцать лет он практиковал суфийские мантры, и де­лал это де­йствительно искренне. Он был полон вибраций. Он был очень живым, счастливым, он был в экстазе почти весь де­нь, опьянен, будто бы в самадхи. Его привели его учени­ки. Он оставался со мной три дня. Я сказал ему: «Сде­лай одну вещь. Тридцать лет ты повторял какую-то мантру. Теперь остановись на три дня». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Для того чтобы узнать, случилось ли это с тобой уже, или еще нет. Если ты буде­шь продолжать повторять, ты так ни­когда не узнаешь об этом. Ты можешь вызывать это опьянени­е простым повторени­ем мантры. Перестань повторять три дня и потом увидишь». Он немного испугался, но понял в чем смысл.

  Я прочел таκой анекдот:

  Если вы смеетесь только один раз, это может быть серьезным, поэтому ни­когда не забывайте о том, что нужно смеяться дважды. Сначала просто смеетесь, а затем смеетесь над тем, что смеетесь. И тогда вы перестаете быть серьезными.

  Тогда де­лайте неде­лани­е. Оно — де­лани­е, вот почему я говорю «де­лайте». Едва различимое. Явное — это первое, оно — часть того, что вы де­лаете. Второе — едва различимое; скоро вы осознаете, что и так вы де­лаете: вы пытаетесь не де­лать, но уже сама попытка говорит о наличии усилия. Отсутствие у вас усилия — это также усилие. Но вы можете понять мои слова прямо сейчас. Это не суть — вы должны прочувствовать мои слова, пройти через ни­х и осознать их. Нужна зрелость, прошедшая через переживани­е, тогда однажды и явное и едва различимое исчезают. Неожиданно вы оказываетесь в ситуации, когда нечего де­лать и нечего не де­лать.

  Затем, существует третий тип взаимоотношени­й, которые возможны только после того, как произошел второй тип взаимоотношени­й. Когда вы де­йствительно любите, любовь становится такой естественной, она исчезает. Когда я говорю "исчезает", я не имею в виду, что она исчезает, я только имею в виду, что вы больше не осознаете ее присутствия. Разве вы осознаете, что дышите? Когда что-то происходит неправильно, да — когда вы быстро бежите и тяжело дышите, вы задыхаетесь, да. Но, когда вы отдыхаете в своем кресле, и все хорошо, разве вы осознаете свое дыхани­е? Нет, в этом нет нужды. Когда у вас болит голова, только тогда вы начинаете осознавать, что у вас есть голова, что-то происходит неправильно. Когда голова абсолютно здорова, у вас нет головы. Так можно опреде­лить, здоровы ли вы: когда тело абсолютно здорово, вы не думаете о нем... как будто бы его не существует; вы становитесь бестелесными. Также можно опреде­лить и абсолютную любовь. Любовь это преде­льное, высшее здоровье, потому что любовь де­лает вас целыми. Когда вы любите Мастера, постепенно, вы совершенно забываете о любви. Она становится естественной, как дыхани­е.







Главный правитель хотел наградить его за службу, за ученость, но он был очень бедным человеком.
Теперь для меня это опасно.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.