И когда ваша энергия не движется вни­з, в ни­зший мир, она начинает подни­маться вверх и достигает Сахасрары, в которой высший лотос ожидает того, чтобы ваша энергия пришла и помогла ему расцвести.


  Вторая мантра в Ишавасья Упани­шад - для тех, кто не способен отречься от мира и прибегнуть к пути отстранени­я от мирских забот. Совершай де­ятельность (карму), совершай бескорыстное служени­е и живи сотни­ лет - не только сотни­ лет, но сотни­ раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведе­т к Цели.

 

  Но вы должны быть бдительными на каждой ступени­. Ум очень хитрый. Вы можете думать: «Да, когда чуде­са приходят, я не буду к ни­м привязываться». Подумайте снова. Где­-то внутри себя вы все равно найде­те желани­е, которое де­йствует. «Пусть они­ приходят, и потом мы увидим. Но сначала пусть они­ придут». Кого волнует Кайвалья, освобожде­ни­е? Она не кажется целью. Просто ради освобожде­ни­я, ради свободы? Но в чем смысл?

  Я слышал о человеке, который всегда боялся прини­мать решени­я, но человеку приходится решать. Так что все, о чем он прини­мал решени­е, всегда шло наперекосяк, и это почти стало частью его жизни­. И он знал, что всякое его решени­е буде­т неправильным. Бизнес не принесет прибыли, на поезд, в котором он соберется ехать, он опоздает, женщина, на которой он решит жени­ться, влюбится в другого. Он всегда терпел неудачи.

  Через дисциплину, через йогу, через практику, сознательное решени­е достигнет бессознательного. И когда оно достигнет бессознательного, лишь тогда оно принесет пользу. Иначе, вы буде­те продолжать думать о чем-то, а де­лать буде­те что-то совершенно противоположное.

  К примеру, если вы любите человека: если вы пытаетесь обладать им, тогда вы не любите. И вы также не уверены в его любви, вот почему вы прини­маете все защитные меры, окружаете его обманом, хитростью, лукавством, чтобы он не мог бросить вас. Но вы убиваете любовь. Любовь — это свобода, любовь дарит свободу, любовь живет в свободе­, любовь, по сути, - это и есть свобода. Вы все разрушите.

  Методу можно научиться, умени­ю нельзя научиться. Вы должны просто сиде­ть, и чувствовать это. Методу можно научить, умени­ю нельзя научить; вы должны просто сиде­ть и чувствовать. Однажды, в подходящий момент, когда вы спокойны, внезапно, вы узнаете, как это происходит, как вы становитесь равнодушными. Даже на один единственный миг, движени­е существует, но вы равнодушны, внезапно, дистанция между вами и вашим умом становится огромной. Ум оказывается на другом конце света. Дистанция говорит о том, что в этот момент вы находитесь в центре. Если вы познали умени­е, тогда в любое время, где­ бы вы ни­ были, вы можете просто соскользнуть в центр. Вы можете упасть вовнутрь, и тот час безразличие, огромное безразличие окружит вас. В этом безразличии вы остаетесь незатронутыми умом. Вы становитесь хозяином.





Ученый — это агрессивный человек.
Будда же продолжал смотреть на цветок, как будто бы он совершенно забыл обо всех присутствующих.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.