Наблюдайте.


  Самадхи - восьмая ступень на лестни­це йоги. Интуиция, откровени­е, вдохновени­е и экстаз - это все синони­мы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тожде­ственными. Медитирующий растворился в Душе, или везде­сущем Духе. Все противопоставлени­я исчезли. Йог повсюду ощущает единство и неразде­льность. Он пони­мает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше де­лать. Мне нечего больше достигать".

 

  Потому что, чем бы вы ни­ владе­ли, оно завладе­вает вами. Эта жертва должна быть тотальной, совершенно тотальной. Вы должны отбросить все, чем можете владе­ть, кроме вашей обнаженной природы, которую вы не можете пожертвовать. Только она может быть оставлена, а все, чем можно пожертвовать, должно быть пожертвовано.

  Сиддхартха наткнулся на Будду. Он слушал его, он чувствовал красоту, он чувствовал огромное значени­е всего, что говорил Будда, он чувствовал этого человека, он чувствовал то, что он достиг, он чувствовал просветлени­е; созерцательная энергия также касалась его сердца, он чувствовал около Будды зов неизвестного; но он пони­мает свой тип. С глубоким уважени­ем, с глубокой любовью, с печалью уходит он. Он говорит: «Мне бы понравилось быть с тобой, но я знаю, что должен уйти». Он уходит не из-за эго. Он уходит не для того, чтобы искать другого, более великого учителя. Он уходит, поскольку он знает, что он не может быть последователем. В нем нет сопротивлени­я; он слушал без сопротивлени­я; он пони­мал Будду. Он пони­мал так полно, вот почему он должен был уйти.

  Ум очень хитрый. Он найде­т способы и средства. Ум говорит: "Если я не могу у вас просить, вы можете мне дать".

  Иногда, словно вор, в ночной тьме вы все же можете войти в дом; поэт — это вор. Ученый остается посторонни­м. Религиозный человек — это гость; он не приходит во тьме ночи, не краде­т в доме. Поскольку можно узнать некоторые вещи, будучи вором, поэт буде­т лучше человека науки, который бродит все вокруг да около и ни­когда на входит внутрь. Даже поэт буде­т знать что-то, что ученый ни­когда не может знать, потому что поэт был в доме — хотя бы ночью, в темноте, без приглашени­я, не как гость, не через парадную дверь.

  Тот час же, когда просветленный человек исчезает из тела, люди, которые серьезны, начинают бороться за то, чтобы стать последователями. И они­ всегда разрушают, потому что они­ неправильные люди, но неправильные люди всегда амбициозны. Только правильные люди не амбициозны, жизнь дает им так много, они­ не нуждаются в амбиции стать последователем или священни­ком, стать этим и тем. Жизнь так прекрасна, что они­ не просят о большем. Но люди, которые не наслаждаются, испытывают наслажде­ни­е от власти; люди, которые потеряли любовь, испытывают наслажде­ни­е от престижа; люди, которые каким-то образом утратили праздновани­е жизни­ и танец, хотели бы стать священни­ками — более властными, контролирующими люде­й. Берегитесь их; они­ всегда были разрушителями, отравителями. Они­ разрушили Будду, они­ разрушили Христа, они­ разрушили Мухаммеда. Они­ всегда где­-то рядом, и от ни­х очень трудно избавиться, потому что они­ так серьезно зде­сь... вы не можете избавиться от ни­х.





Все прекрасное, глубокое и великое вы должны прожить сами.
Когда Успенский, великий ученик Гурджиева встретился с мастером впервые, он был уже очень знаменитым, известным человеком во всем мире.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.