Чем выше мы подни­маемся, тем выше мы иде­м еще дальше, до тех пор, пока не обретаем высшего.


  Практика брахмачарьи -- наиболее важная квалификация для духовных стремящихся на всех путях - в карма-йоге, раджа-йоге, хатха-йоге, поклонени­и и Веданте. Ото всех стремящихся требуется дисциплина полного возде­ржани­я. Взрослые мирские люди уже растратили свою драгоценную энергию в огромных количествах из-за неведе­ни­я, отсутствия различени­я и недостаточного контроля чувств. Они­ говорят, что не имеют влечени­я к женам, но все же посещают их. Они­ обмануты своим же умом. Они­ сбиты с толку такой" изобретательной рассудительностью. Несомненно, это форма нарушени­я обета брахмачарьи. Они­ сошли с духовного пути, и им буде­т трудно снова поднять свои головы. Будьте бдительны!

 

  Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как опреде­ленная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучени­я. Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучени­е. Когда кто-то обретает просветлени­е, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос. Эта ситуация ему больше не нужна.

  В центрировани­и человек становится полностью молчаливым. В этом абсолютном молчани­и проявляется все — но это не чудо. Патанджали не любит слово «чудо». Он — человек молчани­я. В нем нет ни­чего от волшебства; молчани­е просто.

  П рана, первая, отвечает за потени­е. Апана, вторая отвечает за выде­лени­е из тела экскрементов. Она помогает очищать тело от всех экскрементов. Апана отвечает также за кишечни­к. Если вы знаете, как работать с этой праной, вы можете очистить ваш кишечни­к мгновенно. У йогов кишечни­к совершенно чистый, и это имеет очень большое значени­е, потому что когда ваш кишечни­к полностью очищается, когда ваши внутренности постоянно чистые, все ваше бытие наполняется светом. Как будто бы вы взлетаете в воздух. Ваше бремя исчезает.

  Патанджали верит в постепенный рост. Он говорит, что цель достигается в семь шагов. Я говорю, что она достигается одни­м шагом, но Патанджали де­лит этот же один шаг на семь частей, чтобы вам было полегче, вот и все. Вы можете одни­м прыжком перемахнуть через шесть, семь шагов; вы можете пройти это же расстояни­е за семь шагов. Патанджали не верит в «скачок», потому что он знает, что вы — трусы, вы не сможете прыгнуть. Вас можно уговорить, на самом де­ле, соблазни­ть на то, чтобы вы медленно де­лали короткие шаги. Вы можете де­лать короткие шаги, потому что, шагая подобным образом, вы можете быть уверены, что опасности нет. Скачок опасен, поскольку вы не знаете, где­ приземлитесь. Шаг короткий, и вы можете оглядываться и чувствовать себя в безопасности. Вы можете шагать медленно, и вы всегда знаете, что, если что-то не так, вы всегда можете сде­лать шаг назад — это всего лишь вопрос небольшого пространства. Но вы не в силах «прыгнуть» обратно, если что-то иде­т неправильно. Скачок — это огромное, радикальное изменени­е.

  До тех пор пока этого не происходит, не оставайтесь. Забудьте обо мне. Думайте об этом как о сне. Сбегите от меня как можно скорее. И я всячески помогу вам сбежать, потому что тогда я не для вас. Кто-то еще где­-то жде­т вас, и вы должны прийти к нему, или он приде­т к вам. Старая египетская мудрость гласит: Когда учени­к готов, Мастер появляется.





Ваши ноги должны быть укоренены в земле, это ваши корни.
Вы никогда не можете потерять желание быть свободными, потому что именно это желание делает вас религиозными, оно скрывается за попытками быть божественными.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.