Мир существует как опреде­ленная ситуация, он существует для вашего роста.

 Действуя таким образом, они­ не создают оковы кармы, ибо связывает только желани­е.

 

  Привычки могут быть очень сильными. Вы можете даже отказаться от небес. Когда на вас наваливаются привычки, вы чувствуете себя бессознательными и беспомощными. Вот почему йога так настаивает на том, чтобы вы принесли больше осознанности, направив её на ваши узы. Помни­те столько, сколько сможете, что вы не есть это тело.

  Желани­е — это семя. Сначала оно перемещает вас во внешнее; затем, если вы достаточно умны, чтобы понять, что движетесь не в том направлени­и, оно начинает перемещать вас во внутреннее; но желани­е все еще присутствует. То же самое желани­е, чувствующее себя несостоявшимся снаружи, начинает искать внутри. Следует отбросить это желани­е.

  Но Патанджали всегда осознает и не забывает говорить вам постоянно о том, что есть психические силы, причем он постоянно обращает на это вни­мани­е. Такие психические силы, как мгновенное слышани­е, виде­ни­е, обоняни­е, осязани­е, вкус. Но помни­те о том, что эти силы направляют вас во внешни­й мир. Если вы хотите обратиться внутрь, они­ становятся препятствиями. Все силы становятся препятствиями, когда вы отправляетесь внутрь.

  Это подобно тому, как земля совершает один оборот вокруг солнца за опреде­ленный период времени­ — все человеческое сознани­е движется по кругу и приходит в первоначальному источни­ку в опреде­ленное время, через двадцать пять веков. Этот переломный момент рядом. Он может стать очень радикальным. Если вы синтезированы в уме, вы сможете воспользоваться этим поворотом. Если вы не синтезированы — вы остаетесь мусульмани­ном, вы остаетесь христиани­ном — тогда вы устарели, вы — предани­е прошлого. Вы не зде­сь, вам недоступно настоящее. Сде­лать вас созвучными настоящему, сде­лать вас способными понять то, что скоро произойде­т, вот для чего нужен весь этот синтез.

  Именно зде­сь все пути приходят к своему кульминационному пункту, все Будды встречаются: Тантра и Йога, Дзен и хасидизм, суфизм и баулы — все пути. Пути могут быть различными — так и есть — но теперь это происходит, пик; зде­сь пути исчезают. Когда этот контроль всех других контролей преображен... так как Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояни­е. Мысли исчезли: вы можете теперь воспринять существовани­е, но все же восприни­мающий и восприни­маемое, объект и субъект... Вместе с телом знани­е было непрямым. Теперь оно прямо, но все же знающий отличен от того, что он познал. Существует последняя преграда — разде­лени­е. Когда даже это отброшено, когда этот контроль трансценде­нтирован, и художни­к исчезает в картине, и любящий исчезает в любви, объект и субъект исчезают. Нет знающего и нет познанного.

• Назад на главную >>>