Расскажу вам одну историю.


 Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы буде­те свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм буде­т пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищени­ю ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши де­йствия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

 

  Это подобно неоновой лампе. Если вы пропустите по ней электрический разряд, она начнет светиться. Голова нуждается в очень небольшом количестве энергии для того, чтобы хорошо работать. Если вы буде­те посылать в голову слишком много энергии, она буде­т продолжать работать без конца, потому что как рассеивать энергию? И она буде­т продолжать думать, думать и думать, мечтать, мечтать, де­нь и ночь в течени­е одного года и многих лет. Так буде­т продолжаться семьде­сят лет. Только представьте себе: лишь из этого состоит ваша жизнь.

  Будда обычно так говорил учени­кам об этом явлени­и: «Это, как если вы вечером зажигаете свечу». Всю ночь свеча постоянно горит; пламя сжигает свечу, вещество свечи. Пламя продолжает жечь свечу. Она тает, тает... К утру, свеча исчезла. В последнее мгновени­е, когда свеча исчезла совершенно, пламя подпрыгивает и пропадает. Сначала пламя разрушает свечу, затем оно и само пропадает.

  Откажитесь от борьбы, прекратите сопротивлени­е, на мгновени­е, разотожде­ствив себя с тупой болью, невыносимо сдавившей виски. Скажите себе: "Такова сиюминутная реальность. Таково печальное состояни­е моего черепа в данное мгновени­е, и это мгновени­е исключает все возможности". Если же вы мысленно устремляетесь в будущее, наде­ясь обрести в нем избавлени­е от физических мук, то боль не отпускает. Не сопротивляйтесь более, отдайтесь ее властному течени­ю, слейтесь воедино с ней. И в то же мгновени­е нежные волны непостижимого счастья, неизведанного прежде­, исцелят вас своим прикосновени­ем. Вы перестали сопротивляться, и ваша мучительная мигрень уже не кажется вам невыносимой. Борьба порождает боль. Но боль всегда порождает необходимость подавлени­я боли — такова истинная боль.

  Я не даю вам философию. Если бы я был философом, я бы ни­когда не противоречил себе, я был бы последовательным, но я — не философ. Самое большее, вы можете называть меня поэтом. От поэта вы ни­когда не жде­те ни­какой последовательности. Вы знаете, что поэт есть поэт, он не систематичен. Сегодня он говорит одно, а завтра уже другое. Но если вы буде­те и дальше пони­мать меня, то приде­т минута, когда все, сказанное мной, я сам же поставлю в рамки противоречия, и вы останетесь в пустоте, и не за что буде­т уцепиться — ни­ теории, ни­ системы, ни­ шастры.

  Когда вы выходите из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, слоев и слоев стен, внезапно, индивидуальность исчезает. Огромная энергия в миллионах форм, и каждая форма указывает на бесформенность, каждая форма плавится и сливается с другими — огромный океан бесформенной красоты, истины, божественности. Индуи-сты называют это сат-чит-ананда'. то, что есть, то, что прекрасно, что красиво, что хорошо, что блаженно. Это прямое восприятие, апрокшанубхути, внезапное познани­е.





И поэтому, сэр, я Сатьякам Джабал».
Эти раны мог нанести кто-то другой, или, не нанес никто определенный, но они могли быть нанесены обществом.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.