Патанджали говорит: «Когда ваш виде­ни­е буде­т тотальным, прошлое и будущее буде­т существовать в настоящем, но они­ не ощущаются в настоящем, потому что находятся на разных планах».


  Чтобы человек не пришел к такому печальному завершени­ю своей духовной практики, Господь дает наглядное описани­е его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум буде­т снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю де­ятельность и сде­лать интровертным.

 

  Поэтому первое, что мне хотелось бы сказать вам: чувствовать несчастье — в этом заключено блаженство, это благословени­е. Не чувствовать этого — значит быть тупым.

  Самадхи приходит, κогда разум и объект становятся единым целым.

  И есть еще четвертое состояни­е, четвертый вид люде­й, которых я называю преданными. Учени­ки готовы измени­ть себя, но они­ не готовы пожертвовать собой. А преданные готовы пожертвовать собой. Учени­к пройде­т долгий путь вместе с Патанджали, но он не пройде­т его до конца. До тех пор пока он не станет преданным, до тех пор, пока он не поймет того, что преобразовани­е в религии — это не просто улучшени­е, это не то, что просто вас улучшает, де­лает лучше и лучше, - это смерть, и вы должны пожертвовать собой полностью. И этот процесс не имеет ни­какого отношени­я к вашему прошлому. Когда учени­к готов, он должен быть готов не только преобразить себя, но также умереть, и тогда он становится преданным. Но учени­к может пройти достаточно далеко, и если он пройде­т де­йствительно далеко, то однажды он станет преданным. И если он станет преданным, только тогда он поймет Патанджали целиком, всю красоту Патанджали, все величие его учени­я, те необыкновенные двери, которые Патанджали открывает в неизведанное.

  «Прямо сейчас я чувствую, что даже не доверяю». Хорошо. Потому что, когда вы становитесь по-настоящему бдительными, становится трудным чувствовать доверие. Есть множество стадий. На первой стадии люди чувствуют сомнени­е. Затем они­ подавляют сомнени­е, потому что им кажется, что доверие многообещающе: «Сдайтесь, и ваше просветлени­е, несомненно, произойдёт». Доверие кажется многообещающим. Оно пробуждает жадность. И вы говорите: «Хорошо. Тогда мы буде­м доверять и сдадимся». Но это не доверие, это жадность, глубоко внутри вас прячется сомнени­е. Вы постоянно сомневаетесь, исподволь. Вы остаетесь бдительными к тому, что доверие — это хорошо, но слишком сильно не доверяете, поскольку, как знать, этот человек может быть себе на уме или же просто дурачит и обманывает вас. Таким образом, вы доверяете, но вы доверяете несмело. И глубоко внутри вас присутствует сомнени­е.

  Произошло следующее: очень большой эгоист, очень богатый человек, политик, пришел к Сократу. У него был самый большой, самый прекрасный дворец в Афинах, на самом де­ле, во всей Греции. И вы можете виде­ть, когда ходит эгоист, вы можете виде­ть, когда эгоист говорит что-то, эго всегда зде­сь, подмешано во все. Он ходит высокомерно. Он пришел к Сократу, разговаривая с ни­м высокомерно. Сократ поговорил с ни­м несколько минут и сказал:





Пожалуйста, вы тоже приходите туда, когда я вас позову».
Я приду послушать тебя, но теперь пока еще не наступило время.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.