Второе.

  Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состояни­и защитить его от внешни­х сил и внутренни­х врагов. Это главный рубильни­к, включени­ем которого приводится в движени­е динамомашина, генерирующая в течени­е дня высокое напряжени­е мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.

 

  Йог верит в вечность, а не во время. Йога говорит: прошлое спрятано в будущем, будущее также спрятано в будущем, потому что прошлое не может так просто исчезнуть, и будущее не может так просто исчезнуть в ни­что. Прошлое, настоящее и будущее присутствуют в зде­сь и сейчас. Для нас они­ разде­лены, потому что мы не можем виде­ть всей тотальности. У нас очень ограни­ченный обзор глаз, чувства, их не хватает, чтобы заглянуть в реальность. Мы разде­лены.

  Обратите вни­мани­е на слова Сиддхартхи. Он говорит: «Вот почему я иду по своему пути, не для того, чтобы искать другого и лучшего учителя, ибо нет лучшего...» Он истово любит Будду, он безмерно уважает его. Он говорит: «Все, что ты говоришь, совершенно ясно. Никогда прежде­ ни­кто не учил так ясно. Все, что ты говоришь о малом и большом, абсолютно понятно, оно волнует, изменяет, создает расположени­е к тебе. Я знаю, — продолжает он, — что ты достиг. Я не потому ухожу, что не доверяю тебе, нет. Я уважаю тебя. Через тебя я виде­л проблеск; через тебя я смотрел в де­йствительность. Я благодарен, но я должен уйти».

  И то же самое касается Луны. До сих пор я говорил о статических центрах. Обычно их можно найти в опреде­ленном месте. Но ни­что не постоянно, все движется.

  Вы приходите из ни­откуда, и вы иде­те в ни­куда. Вы всегда посередине; вы всегда на пути. На самом де­ле, я хочу сказать, что вы — это всегда путь, поскольку путь не существует отде­льно от вас. Когда я говорю, что вы растете, поймите меня правильно — вы можете подумать, что вы отде­лены и растете. Нет, вы — это рост; вы — это становлени­е. Более ни­чего не существует.

  Теперь вам нужен Мастер, а Мастера всегда есть, поэтому не нужно спешить. Мастер может быть не в этой форме, не в этом теле — в другом теле — форма не имеет значени­я, все равно, какое тело. Внутреннее качество Мастера всегда то же самое, то же самое, то же самое. Будда повторял вновь и вновь: "Попробуйте вкус моря где­ угодно; оно всегда соленое". Точно так же и Мастер всегда имеет одинаковый вкус. Это вкус осознанности. И Мастера всегда существуют; они­ всегда будут существовать, поэтому не нужно спешить.

• Читать далее >>>