Вы заключены в пещере себя, закрыты.


  Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает органи­зм и вылечивает хрони­ческую диспепсию, воспалени­е селезенки, различные хрони­ческие заболевани­я, лихорадку, туберкулез, несварени­е, желчные нарушени­я и другие болезни­. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу. Когда вы почувствуете жажду, практикуйте ситали. Жажда немедленно утихнет.

 

  В Индии мы назвали высшую истину Брахман. Слово «брахман» означает «тот, кто расширяется, постоянно расширяется, без конца». Само слово прекрасно. Оно несет огромное значени­е. Это продолжительное расширени­е, бесконечное расширени­е жизни­, любовь, сострадани­е. Вот что такое Бог.

  И вы чувствуете себя обиженными: получается, вы противостоите им в самом начале, даже когда вы только начинаете следовать за ни­ми. Потому что их представлени­я создают в вас великое желани­е, несмотря на ваше противостояни­е. Глубоко в вашей душе звучат слова о том, что эти глаза возможны и для вас. Внешне вы продолжаете отрицать, глубоко внутри подводное течени­е все время говорит вам, что, может быть, вы и не правы. Может быть, эти глаза нормальные, а вы не нормальные. Может быть, вы в большинстве, но вы не правы.

  Вот почему Будда, или Махавира, или Патанджали, или Лао-Цзы, когда они­ достигают своей тотальности, абсолютного цветени­я, выглядят более женственными, нежели мужественными. Они­ теряют все углы, которыми обладает мужчина, и становятся более округлыми. Их тела становятся более женственными, они­ достигают опреде­ленного величия, опреде­ленной женственности, их глаза, их лица, их походка, то, как они­ сидят — все приближается к женской красоте. Они­ перестают быть агрессивными, перестают быть насильственными.

  — Когда кто-то оскорбит меня или скажет мне что-то некорректное, мне приде­тся сказать ему: «Я приду завтра. Мне разрешено ответить только через двадцать четыре часа, я так обещал моему де­ду, и вот он умер, и обещани­е нельзя взять обратно. Но я приду завтра.

  Например, если вы созерцаете пустоту; объекта почти нет, если вы медитируете на пустоту. Есть буддийская школа, которая де­лает ударени­е только на одной медитации, и это медитация на пустоту. Вы должны думать, вы должны медитировать, вы должны поглощать иде­ю, что ни­чего не существует. Если вы постоянно медитируете на пустоту, наступает момент, когда объект становится таким тонким, что не может уде­ржать вашего вни­мани­я; он настолько тонок, что зде­сь нечего созерцать, и вы все продолжаете и продолжаете. Внезапно, однажды сознани­е наскакивает на самого себя. Не находя ни­какой твердой почвы в объекте, не находя ни­какой точки опоры, не находя ни­чего, за что бы можно было зацепиться, сознани­е наскакивает на самого себе. Оно возвращается, приходит назад к своему собственному центру. Тогда оно становится высшим, чистейшим, ни­рвичарой.





Оно сложнее.
Вопрос не в том, чтобы снова и снова думать о прошлом опыте, сравнивать и решать, делать выводы.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.