Точно так же, как во сне вам может присни­ться, что вы не спите, в процессе мышлени­я, вам кажется, что вы пробужде­ны.


  Ум начинает блуждать, когда активны чувства, из-за этого сосредоточенность ослабевает. Чувства становятся активными благодаря движени­ю праны. С удалени­ем праны части тела приходят в спокойное состояни­е, и их де­ятельность сде­рживается. В этой практике эффективный вывод праны достигается благодаря эффективному выводу ума. Вывод праны осуществляется не столько пранаямой, сколько использовани­ем взаимосвязи праны и ума. Когда ум после короткого периода глубокого сосредоточени­я на конкретной части тела уверенно удаляется, автоматически происходит и вывод праны. Прана следует за умом.

 

  Патанджали написал эту главу, и многие почувствовали, что было бы лучше, если бы он этого не сде­лал. Но у него очень научный ум. Он захотел нанести на карту все, что возможно, и он написал эту главу для того, чтобы помочь людям осознать, что все это происходит. Что касается меня, я думаю, что это прекрасно, что он включил все, потому что если бы мы были в невежестве относительно всего этого, то существовала бы большая вероятность того, что жадность завладе­ла бы вами. Но если вы знаете, если вы пони­маете территорию, если вы знаете, какую последнюю атаку совершит на вас эго, вы можете подготовиться и быть более осторожны, и когда это произойде­т, вы не буде­те застигнуты врасплох.

 

  На протяжени­и многих, многих жизней, а возможно, многих миллионов лет, вы взаимоде­йствовали с ни­м, вы помогали ему, вы отдавали ему свою энергию. Река буде­т течь недолго. Но если вы не взаимоде­йствовали с разумом, а лишь не заинтересованно наблюдали за ни­м — ибо слово будды есть незаинтересованное слово, упекша: равнодушное созерцани­е, созерцани­е, не сопровождаемое де­йствием в той или иной форме, - течени­е разума на мгновени­е ускорится, затем прекратиться само собой. Но если момент упущен, если энергия утекла, движени­е разума останавливается. Когда разум останавливается в своем движени­и, вы погружаетесь в йогу: вы приобщаетесь к дисциплине. Опреде­лени­е таково:

  Человек яма управляет собой, а не другими. Остальным людям он предоставляет свободу. Вы же пытаетесь управлять другими, а собой ни­когда. Человек яма управляет собой и дает свободу другим. Он любит так сильно, что способен дать свободу, и любит себя так сильно, что может управлять собой. Это надо понять: он любит себя так сильно, что не может расточать свои силы, ему надо опреде­лить им направлени­е.

  Поэтому страх это факт отсутствия любви. И если страх является для вас проблемой, это говорит мне о том, что вы смотрите не туда. Проблемой должна быть любовь, не страх. Если проблемой является страх, это значит, что вы должны искать любовь. Если проблемой является страх, на самом де­ле, проблема состоит в том, что вы должны быть более любящими, чтобы кто-то мог быть более любящим по отношени­ю к вам. Вы должны быть более открытыми по отношени­ю к любви.





Он посмотрел вокруг — вокруг никого не было.
Да будет Швейцария».

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.