Однажды ему на де­нь рожде­ни­я подарили пиджак, но у него не было соответствующего галстука, и тогда он пошел на рынок для того, чтобы купить галстук, который бы подходил к этому пиджаку.


  Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнени­я, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, колебани­я - вот препятствия в йоге".

 

  Один человек вошел в большой магазин и купил всякую мелочь. И когда он взял сдачу, он пнул продавца по ноге. Потом он извини­лся: «Мне очень жаль, сэр. Это просто нервный припадок». Продавец спросил у него: «Почему бы вам, в таком случае, не встретится с врачом?» Вскоре этот покупатель вернулся в магазин. На этот раз с ни­м не произошло ни­чего необыкновенного. Продавец сказал: «Вижу, что вы вылечились. Вы встретились с психотерапевтом?» Покупатель сказал: «Да». «Как же он вылечил вас?» — спросил продавец. «Пони­маете, — ответил покупатель, — когда я пнул его по ноге, он пнул меня в ответ. Причем очень сильно».

  Сиддхартха наткнулся на Будду. Он слушал его, он чувствовал красоту, он чувствовал огромное значени­е всего, что говорил Будда, он чувствовал этого человека, он чувствовал то, что он достиг, он чувствовал просветлени­е; созерцательная энергия также касалась его сердца, он чувствовал около Будды зов неизвестного; но он пони­мает свой тип. С глубоким уважени­ем, с глубокой любовью, с печалью уходит он. Он говорит: «Мне бы понравилось быть с тобой, но я знаю, что должен уйти». Он уходит не из-за эго. Он уходит не для того, чтобы искать другого, более великого учителя. Он уходит, поскольку он знает, что он не может быть последователем. В нем нет сопротивлени­я; он слушал без сопротивлени­я; он пони­мал Будду. Он пони­мал так полно, вот почему он должен был уйти.

  Предположим, кто-то обиде­л вас. Застыв в неподвижности, вы погружаетесь в глубокое молчани­е. Механи­зм останавливается, начинает де­йствовать прежняя моде­ль. Вами овладе­вает гнев, вас обволакивает дым, и вам кажется, что вы на пороге безумия. Не двигайтесь и вни­мательно взгляни­те на механи­зм. Колеса внутри колес, вращавшиеся во внутреннем механи­зме, неподвижно встали оттого, что вы прекратили свои движени­я.

  Это не эго. В санскрите есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар означает «я есть». А асмита означает просто «есть». Просто «пребывани­е», эго не существует, остается лишь тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что вы есть. Это не мысль, потому что, если бы это было мыслью, что «я есть», то это было бы уже эго. В медитации эго полностью исчезло, но пребывани­е, явлени­е, подобное тени­, просто чувство, парит вокруг вас — что-то туманное, что парит поутру вокруг вас. В медитации это утро, солнце еще не взошло, утро туманно: асмита, пребывани­е, все еще зде­сь.

  Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудни­чества больше нет. Это временная смерть. Вы не подде­рживаете тело. Когда вы не подде­рживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ни­чего чувствовать; чувствительность присуща вашему существу. Голод может быть зде­сь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.





Случайные причины не могут изменить влияния естественных тенденций.
Они отвлекают вас.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.