Однажды ему на день рождения подарили пиджак, но у него не было соответствующего галстука, и тогда он пошел на рынок для того, чтобы купить галстук, который бы подходил к этому пиджаку.
Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, колебания - вот препятствия в йоге".
Один человек вошел в большой магазин и купил всякую мелочь. И когда он взял сдачу, он пнул продавца по ноге. Потом он извинился: «Мне очень жаль, сэр. Это просто нервный припадок». Продавец спросил у него: «Почему бы вам, в таком случае, не встретится с врачом?» Вскоре этот покупатель вернулся в магазин. На этот раз с ним не произошло ничего необыкновенного. Продавец сказал: «Вижу, что вы вылечились. Вы встретились с психотерапевтом?» Покупатель сказал: «Да». «Как же он вылечил вас?» — спросил продавец. «Понимаете, — ответил покупатель, — когда я пнул его по ноге, он пнул меня в ответ. Причем очень сильно».
Сиддхартха наткнулся на Будду. Он слушал его, он чувствовал красоту, он чувствовал огромное значение всего, что говорил Будда, он чувствовал этого человека, он чувствовал то, что он достиг, он чувствовал просветление; созерцательная энергия также касалась его сердца, он чувствовал около Будды зов неизвестного; но он понимает свой тип. С глубоким уважением, с глубокой любовью, с печалью уходит он. Он говорит: «Мне бы понравилось быть с тобой, но я знаю, что должен уйти». Он уходит не из-за эго. Он уходит не для того, чтобы искать другого, более великого учителя. Он уходит, поскольку он знает, что он не может быть последователем. В нем нет сопротивления; он слушал без сопротивления; он понимал Будду. Он понимал так полно, вот почему он должен был уйти.
Предположим, кто-то обидел вас. Застыв в неподвижности, вы погружаетесь в глубокое молчание. Механизм останавливается, начинает действовать прежняя модель. Вами овладевает гнев, вас обволакивает дым, и вам кажется, что вы на пороге безумия. Не двигайтесь и внимательно взгляните на механизм. Колеса внутри колес, вращавшиеся во внутреннем механизме, неподвижно встали оттого, что вы прекратили свои движения.
Это не эго. В санскрите есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар означает «я есть». А асмита означает просто «есть». Просто «пребывание», эго не существует, остается лишь тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что вы есть. Это не мысль, потому что, если бы это было мыслью, что «я есть», то это было бы уже эго. В медитации эго полностью исчезло, но пребывание, явление, подобное тени, просто чувство, парит вокруг вас — что-то туманное, что парит поутру вокруг вас. В медитации это утро, солнце еще не взошло, утро туманно: асмита, пребывание, все еще здесь.
Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудничества больше нет. Это временная смерть. Вы не поддерживаете тело. Когда вы не поддерживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ничего чувствовать; чувствительность присуща вашему существу. Голод может быть здесь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.