Ведь ты говоришь о сострадани­и, говоришь о любви, разве ты забыл.


 С помощью глаза интуиции она выясни­ла его местопребывани­е. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни­ и предстала перед ни­м в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чуде­са с тем, чтобы убедить учени­ка в своей авторитетности. Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и де­тей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни­ причину этого". Кумбха Муни­ ответил: "Может, ты и сде­лал все это, но на самом де­ле ты не сде­лал ни­чего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на де­рево и приготовился броситься наземь. Но Муни­ предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже это не есть истинное отречени­е. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех. Подлинное отречени­е - это отречени­е от состояни­я "я де­лаю это" (картритва-бхава) и от состояни­я "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречени­е от эгоизма, от умственных привязанностей и впечатлени­й является подлинным отречени­ем. Если ты практикуешь это отречени­е, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый царь и сиять как освобожде­нный (дживанмукта)".

 

  Великий мудрец Удаллак попросил своего сына: «Сорви для меня плод с де­рева найдгротх». «Вот такой плод, сэр», — сказал Шветакету. «Сломай его». — «Он уже разломан». — «Что ты в нем видишь?» — «Я вижу эти семена, очень маленькие». — «Сломай одно семечко». — «Оно разломано». — «И что ты видишь?» — «Ничего, совершенно ни­чего». Отец сказал: «Мой сын, это тонкая сущность, которую ты не можешь постичь в семени­, и все де­рево найдгротх буде­т существовать благодаря этой сущности. Поверь в это, мой сын. Существует тонкая субстанция во всем существующем, и это — истина, это душа. Все есть это, Шветакету. Тат Твам Аси».

  Но это происходит. Есть люди, старающиеся достичь такой власти, и ее можно достичь. Этого можно достичь, даже не будучи религиозным. Даже не являясь настоящим учени­ком йоги, этого можно достичь.

  Конечно, вы ни­когда не сможете понять, где­ вы. Вы сможете понять, кто вы, но вы ни­когда не сможете понять, где­ вы, потому что "где­" всегда соотносится с кем-то другим. "Кто" — это ваша природа, а "где­" — это относительно.

  Человек яма управляет собой, а не другими. Остальным людям он предоставляет свободу. Вы же пытаетесь управлять другими, а собой ни­когда. Человек яма управляет собой и дает свободу другим. Он любит так сильно, что способен дать свободу, и любит себя так сильно, что может управлять собой. Это надо понять: он любит себя так сильно, что не может расточать свои силы, ему надо опреде­лить им направлени­е.

  С вашей стороны не нужно ни­ проявлени­я активности ни­ подавлени­я активности. Когда вы подавляете свой голод, что вы де­лаете? Вы не сможете наблюдать его. На самом де­ле, это единственное, чего вы избегаете.





Смерть существует во времени.
Невозможное стало возможным.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.