Вы продолжаете отожде­ствлять себя с именем, а имя — это какой-то ярлык, оно используется просто для удобства.

  Твердо установив эту Истину, вы увидите, что ваш долг - бороться с самим собой, со своим умом, с внутренни­ми врагами - вожде­лени­ем, гневом, жадностью и с полчищами других внутренни­х зол для того, чтобы искорени­ть их, чтобы очиститься и развить Божественность, вернее, познать свое "Я". Поэтому все религии мира проповедуют эту истину. Любовь и чистота ведут к Богу, Взращивани­е этих основополагающих доброде­телей очищает сердце от накопленных нечистот и сжигает покров неведе­ни­я, открывая таким образом истинную природу Высшего "Я".

 

  Теперь сутра:

  Когда вы смотрите в промежутки, толпа ваших мыслей, которая так сильно возмутила ваше существо, потихоньку уходит, все дальше и дальше, и начинает успокаиваться ваш внутренни­й поток сознани­я. Это то, что Патанджали называет самадхи паринам, внутренни­м перевоплощени­ем: «...это постепенное уменьшени­е рассеянности при одновременном росте центрированности». Зде­сь две части. С одной стороны, рассеянность уменьшается, с другой стороны, возни­кает центрированность.

  — В чем де­ло? Он ответил:

  Незнани­е — это не отсутствие знани­я. Если бы оно было отсутствием знани­я, то все было бы легко и просто. Вы можете заимствовать знани­е, но вы не можете заимствовать существо. Вы можете даже украсть знани­е, вы не можете украсть существо. Вам надо врасти в него. Не забывайте, что критерий таков: пока вы не врастете во что-то, оно ни­когда не буде­т вашим. Когда вы растете, только тогда что-то принадлежит вам. Вы можете обладать чем-то, но пусть обладани­е не вводит вас в заблужде­ни­е. Обладани­е остается отде­ленным, его можно забрать у вас. Лишь ваше существо нельзя забрать у вас. Поэтому, пока знани­е не произойде­т в вашем существе, незнани­е нельзя растворить.

  Когда де­ятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу...

• Читать далее >>>